Trang này là một phần của loạt bài về những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận và theo trình tự sau:

1. Phụ lục 7a: Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn: Những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận.
2. Phụ lục 7b: Chứng thư ly hôn — Sự thật và ngộ nhận.
3. Phụ lục 7c: Mác 10:11-12 và sự bình đẳng giả tạo trong tội ngoại tình.
4. Phụ lục 7d: Hỏi và đáp — Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn (Trang hiện tại).

Hôn nhân là gì, theo định nghĩa của Đức Chúa Trời?

Ngay từ ban đầu, Kinh Thánh cho thấy rằng hôn nhân không được xác định bởi các nghi lễ, lời thề nguyền hay các thiết chế của loài người, nhưng bởi khoảnh khắc một người nữ — dù là trinh nữ hay góa phụ — có quan hệ tình dục với một người nam. Chính lần giao hợp đầu tiên này là điều Đức Chúa Trời xem là sự hiệp nhất của hai linh hồn nên một xác thịt. Kinh Thánh liên tục bày tỏ rằng chỉ qua mối dây liên kết tình dục này người nữ mới được gắn bó với người nam, và nàng vẫn bị ràng buộc với người ấy cho đến khi người ấy qua đời. Trên nền tảng đó — vốn được Kinh Thánh nêu rõ — chúng ta xem xét những câu hỏi thường gặp về các trinh nữ, các góa phụ và những người nữ ly hôn, đồng thời phơi bày những xuyên tạc đã được đưa vào do áp lực của xã hội.

Tại đây, chúng tôi tập hợp một số câu hỏi thường gặp nhất về điều Kinh Thánh thật sự dạy liên quan đến hôn nhân, ngoại tình và ly hôn. Mục tiêu của chúng tôi là làm sáng tỏ, dựa trên Kinh Thánh, những cách hiểu sai đã được truyền bá theo thời gian, thường khi còn trái ngược trực tiếp với các điều răn của Đức Chúa Trời. Tất cả các câu trả lời đều theo góc nhìn Kinh Thánh, bảo toàn sự nhất quán giữa Cựu và Tân Ước.

Câu hỏi: Còn Ra-háp thì sao? Nàng là gái điếm, vậy mà vẫn kết hôn và nằm trong dòng dõi của Chúa Giê-su!

“Hết thảy những gì trong thành, họ đều diệt bằng lưỡi gươm — cả đàn ông lẫn đàn bà, người già và trẻ nhỏ, cùng bò, chiên và lừa” (Giô-suê 6:21). Ra-háp là một góa phụ khi nàng gia nhập dân Y-sơ-ra-ên. Giô-suê chẳng bao giờ cho phép một người Do Thái cưới một phụ nữ dân ngoại không còn trinh, nếu nàng chưa cải đạo và là một góa phụ; chỉ khi đó nàng mới được tự do kết hiệp với một người nam khác, theo Luật pháp của Đức Chúa Trời.

Câu hỏi: Chúa Giê-su chẳng phải đến để tha tội chúng ta sao?

Đúng, hầu như mọi tội đều được tha khi linh hồn ăn năn và tìm đến Chúa Giê-su, kể cả tội ngoại tình. Tuy nhiên, sau khi được tha, người ấy phải rời bỏ mối quan hệ ngoại tình mà mình đang ở trong đó. Điều này áp dụng cho mọi tội: kẻ trộm phải thôi trộm cắp, kẻ nói dối phải thôi nói dối, kẻ phạm thượng phải thôi phạm thượng, v.v. Tương tự, kẻ ngoại tình không thể tiếp tục mối quan hệ ngoại tình và kỳ vọng rằng tội ngoại tình không còn tồn tại nữa.

Chừng nào người chồng thứ nhất của người nữ còn sống, linh hồn nàng còn hiệp với người ấy. Khi người chồng chết, linh hồn người ấy trở về với Đức Chúa Trời (Truyền Đạo 12:7), và chỉ khi đó linh hồn người nữ mới được tự do hiệp với linh hồn của một người nam khác nếu nàng muốn (Rô-ma 7:3). Đức Chúa Trời không tha tội trước — chỉ tha những tội đã phạm. Nếu một người cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong nhà thờ, được tha, nhưng ngay đêm đó lại nằm với một người mà theo Đức Chúa Trời không phải là vợ/chồng của mình, thì người ấy đã phạm tội ngoại tình lần nữa.

Câu hỏi: Kinh Thánh chẳng phán với người mới tin rằng: “Nầy, mọi sự đã trở nên mới” sao? Chẳng phải điều đó có nghĩa là tôi có thể bắt đầu lại từ số không sao?

Không. Những đoạn nói về đời sống mới của người đã hoán cải là nói đến cách Đức Chúa Trời kỳ vọng họ sống sau khi tội được tha, và không có nghĩa là hậu quả của những lỗi lầm trong quá khứ đã bị xóa sạch.

Đúng là sứ đồ Phao-lô đã viết ở câu 17 của II Cô-rinh-tô 5: “Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới,” như một kết luận cho điều ông đã nói hai câu trước đó (câu 15): “Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.” Điều này hoàn toàn không liên quan đến việc Đức Chúa Trời cho phép một người nữ bắt đầu đời sống tình cảm từ số không, như quá nhiều nhà lãnh đạo thuộc về đời dạy dỗ.

Câu hỏi: Kinh Thánh chẳng nói rằng Đức Chúa Trời bỏ qua “thời kỳ ngu dốt” sao?

Cụm từ “thời kỳ ngu dốt” (Công Vụ 17:30) được Phao-lô dùng khi ông đi qua Hi Lạp, nói với một dân tộc thờ thần tượng, những người chưa hề nghe về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, về Kinh Thánh hay về Chúa Giê-su. Không ai đang đọc bài này là người không biết những điều ấy trước khi hoán cải.

Hơn nữa, phân đoạn đó liên quan đến sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi. Lời Chúa thậm chí không ám chỉ rằng không có sự tha thứ cho tội ngoại tình. Vấn đề là nhiều người không chỉ muốn sự tha thứ cho những lần ngoại tình đã phạm; họ còn muốn tiếp tục trong mối quan hệ ngoại tình — và Đức Chúa Trời không chấp nhận điều này, dù là người nam hay người nữ.

Câu hỏi: Sao chẳng thấy nói gì về đàn ông? Đàn ông chẳng phạm tội ngoại tình sao?

Có, đàn ông cũng phạm tội ngoại tình, và hình phạt trong thời Kinh Thánh là như nhau cho cả hai. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời xem xét khác nhau cách ngoại tình xảy ra ở mỗi bên. Không có mối liên hệ nào giữa trinh tiết của người nam và sự kết hiệp giữa các cặp. Chính người nữ, chứ không phải người nam, quyết định liệu một mối quan hệ có phải là ngoại tình hay không.

Theo Kinh Thánh, một người nam — dù đã lập gia đình hay còn độc thân — phạm tội ngoại tình bất cứ khi nào người ấy có quan hệ với một người nữ không phải là trinh nữ hay góa phụ. Thí dụ, nếu một người nam 25 tuổi còn trinh nằm với một người nữ 23 tuổi không còn trinh, thì người nam ấy phạm tội ngoại tình, vì theo Đức Chúa Trời, người nữ ấy là vợ của một người nam khác (Ma-thi-ơ 5:32; Rô-ma 7:3; Lê-vi Ký 20:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22-24).

Câu hỏi: Vậy một người nữ đã ly hôn/ly thân không thể kết hôn khi người chồng cũ còn sống, còn người nam thì không cần đợi vợ cũ chết sao?

Đúng, người nam không cần đợi. Theo luật của Đức Chúa Trời, một người nam tách khỏi vợ mình vì lý do Kinh Thánh (xem Ma-thi-ơ 5:32) có thể cưới một trinh nữ hoặc một góa phụ. Tuy nhiên, thực tế là hầu như trong mọi trường hợp ngày nay, người nam lìa vợ mình và cưới một người nữ đã ly hôn/ly thân, và như vậy người ấy đang ở trong tội ngoại tình, vì theo Đức Chúa Trời, người vợ mới của người ấy thuộc về một người nam khác.

Câu hỏi: Vì người nam không phạm tội ngoại tình khi cưới các trinh nữ hay góa phụ, điều đó có nghĩa là ngày nay Đức Chúa Trời chấp nhận đa thê sao?

Không. Ngày nay đa thê không được phép do phúc âm của Chúa Giê-su và do sự áp dụng nghiêm ngặt hơn Luật của Đức Cha. Chữ Luật được ban từ buổi sáng thế (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou) xác lập rằng linh hồn của người nữ chỉ buộc với một người nam, nhưng không nói rằng linh hồn của người nam chỉ buộc với một người nữ. Đó là lý do vì sao, trong Kinh Thánh, ngoại tình luôn được đặc trưng là tội phạm nghịch cùng người chồng của người nữ. Bởi vậy, Đức Chúa Trời chưa từng phán rằng các tổ phụ và các vua là những kẻ ngoại tình, vì các vợ của họ đều là trinh nữ hoặc góa phụ khi kết hôn.

Tuy nhiên, với sự giáng lâm của Đấng Mê-si, chúng ta nhận được sự hiểu biết trọn vẹn về Thần của Luật (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou). Chúa Giê-su, là Đấng duy nhất đến từ trời (Giăng 3:13; Giăng 12:48-50; Ma-thi-ơ 17:5), đã dạy rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều dựa trên tình yêu và ích lợi của loài thọ tạo Ngài. Chữ của Luật là sự biểu đạt; Thần của Luật là bản chất.

Trong trường hợp ngoại tình, mặc dù chữ của Luật không cấm người nam ở với hơn một người nữ, miễn là họ là trinh nữ hoặc góa phụ, nhưng Thần của Luật không cho phép thực hành đó. Tại sao? Vì ngày nay điều đó sẽ gây đau đớn và rối loạn cho tất cả những người liên quan — và yêu người lân cận như chính mình là điều răn lớn thứ nhì (Lê-vi Ký 19:18; Ma-thi-ơ 22:39). Trong thời Kinh Thánh, đó là điều được văn hóa chấp nhận và mong đợi; còn trong thời đại của chúng ta, điều ấy là không thể chấp nhận ở mọi phương diện.

Câu hỏi: Nếu một cặp đã ly thân quyết định hòa giải và phục hồi hôn nhân, có được không?

Được, hai người có thể hòa giải với điều kiện:

1. Người chồng thật sự là người nam đầu tiên của người vợ; nếu không, hôn nhân đã không hợp lệ ngay cả trước khi ly thân.
2. Trong thời gian ly thân, người nữ không nằm với một người nam khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4; Giê-rê-mi 3:1).

Những câu trả lời này khẳng định rằng giáo huấn Kinh Thánh về hôn nhân và ngoại tình là nhất quán và mạch lạc từ đầu đến cuối. Khi trung tín làm theo điều Đức Chúa Trời đã định, chúng ta tránh được những lệch lạc giáo lý và giữ gìn sự thánh khiết của mối kết hiệp mà Ngài đã thiết lập.

Trang này là một phần của loạt bài về những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận và theo trình tự sau:

1. Phụ lục 7a: Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn: Những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận
2. Phụ lục 7b: Chứng thư ly hôn — Sự thật và ngộ nhận
3. Phụ lục 7c: Mác 10:11-12 và sự bình đẳng giả tạo trong tội ngoại tình (Trang hiện tại).
4. Phụ lục 7d: Hỏi và đáp — Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn

Ý nghĩa của Mác 10 trong giáo lý về ly hôn

Bài viết này bác bỏ những cách hiểu sai lạc về Mác 10:11-12, cho rằng Chúa Giê-su dạy sự bình đẳng giữa nam và nữ trong tội ngoại tình hoặc rằng phụ nữ có thể khởi xướng ly hôn trong bối cảnh Do Thái.

CÂU HỎI: Mác 10:11-12 có phải là bằng chứng rằng Chúa Giê-su đã thay đổi luật của Đức Chúa Trời về ly hôn không?

TRẢ LỜI: Không — thậm chí không hề. Điểm quan trọng nhất chống lại ý tưởng rằng trong Mác 10:11-12 Chúa Giê-su dạy rằng (1) người nữ cũng có thể là nạn nhân của ngoại tình, và (2) người nữ cũng có thể ly hôn chồng, là thực tế rằng sự hiểu như vậy mâu thuẫn với giáo huấn tổng quát của Kinh Thánh về đề tài này.

Một nguyên tắc thiết yếu trong giải kinh thần học là: không được xây dựng giáo lý chỉ dựa trên một câu đơn lẻ. Cần phải xét toàn bộ bối cảnh Kinh Thánh, kể cả những gì các sách và các tác giả linh cảm khác nói. Đây là nguyên tắc nền tảng để giữ sự toàn vẹn giáo lý của Kinh Thánh và tránh các cách hiểu cô lập hoặc méo mó.

Nói cách khác, hai cách hiểu sai rút ra từ cụm câu trong Mác này là quá nghiêm trọng để chúng ta có thể nói rằng tại đây Chúa Giê-su đã thay đổi mọi điều Đức Chúa Trời dạy về đề tài này từ thời các tổ phụ.

Nếu thật sự đây là một chỉ dạy mới từ Đấng Mê-si, lẽ ra nó phải xuất hiện ở những nơi khác — và với sự rõ ràng hơn — đặc biệt trong Bài Giảng Trên Núi, nơi chủ đề ly hôn đã được đề cập. Chúng ta sẽ có một điều gì đó như:

“Các ngươi đã nghe người xưa nói rằng: một người nam có thể lìa vợ mình và cưới một trinh nữ hay một góa phụ khác. Nhưng Ta bảo các ngươi: nếu người lìa vợ mình để kết hiệp với người khác, thì phạm tội ngoại tình nghịch cùng người thứ nhất…”

Nhưng, rõ ràng, điều này không hề tồn tại.

Giải nghĩa Mác 10:11-12

Mác 10 mang tính bối cảnh rất cao. Đoạn văn được viết trong một thời kỳ mà ly hôn diễn ra với những quy tắc tối thiểu và có thể do cả hai giới khởi xướng — một thực tại rất khác so với thời của Môi-se hay Sa-mu-ên. Chỉ cần xét lý do vì sao Giăng Báp-tít bị tống ngục. Đây là Pa-lét-tin thời Hê-rốt, chứ không phải thời các tổ phụ.

Vào thời điểm này, người Do Thái chịu ảnh hưởng mạnh từ phong tục Hy-La, kể cả trong các vấn đề hôn nhân, vẻ bề ngoài, quyền hạn của nữ giới, v.v.

Giáo lý ly hôn vì bất kỳ lý do nào

Giáo lý “ly hôn vì bất kỳ lý do nào”, do Ra-bi Hillel dạy, là kết quả của áp lực xã hội đè nặng trên những người nam Do Thái, là những người — như bản tính của con người sa ngã — muốn bỏ vợ mình để cưới những người khác hấp dẫn hơn, trẻ hơn, hoặc thuộc gia đình giàu có hơn.

Não trạng này, tiếc thay, vẫn còn sống động đến ngày nay, kể cả trong các hội thánh, nơi những người nam lìa vợ để kết hiệp với người khác — hầu như cũng là những người nữ đã ly hôn.

Ba điểm ngôn ngữ trung tâm

Đoạn Mác 10:11 có ba từ khóa giúp làm sáng tỏ ý nghĩa thật của bản văn:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα (gynaika)

γυναίκα là cách đối cách số ít của γυνή — một thuật ngữ trong bối cảnh hôn nhân như Mác 10:11 thì chỉ đích danh một người nữ đã có chồng, chứ không phải “người nữ” theo nghĩa chung chung. Điều này cho thấy câu trả lời của Chúa Giê-su tập trung vào sự vi phạm giao ước hôn nhân, chứ không phải vào những mối liên kết hợp lệ mới với các góa phụ hay trinh nữ.

ἐπ’ (epí)

ἐπί là một giới từ thường có nghĩa “trên”, “ở trên”, “ở bên trên”, “ở trong/ở cùng”. Dù một số bản dịch chọn “chống lại” trong câu này, đó không phải sắc thái thông dụng nhất của ἐπί — nhất là xét theo bối cảnh ngôn ngữ và thần học.

Trong bản Kinh Thánh dùng rộng rãi là NIV (New International Version), chẳng hạn, trong 832 lần xuất hiện của ἐπί, chỉ 35 lần được dịch là “chống lại”; còn lại là các ý “trên”, “bên trên”, “ở trong”, “với”.

αὐτήν (autēn)

αὐτήν là đại từ αὐτός, giống cái, số ít, cách đối. Trong ngữ pháp Hy Lạp Kinh Thánh (Koine) của Mác 10:11, từ “αὐτήν” (autēn – nàng/“chị ấy”) không chỉ định rõ Chúa Giê-su đang nói đến người nữ nào.

Sự mơ hồ ngữ pháp phát sinh vì có hai khả năng tiền tố:

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“vợ người ấy”) — người nữ thứ nhất
• ἄλλην (“một [người nữ] khác”) — người nữ thứ hai

Cả hai đều ở giống cái, số ít, cách đối, và xuất hiện trong cùng cấu trúc câu, khiến cho tham chiếu của “αὐτήν” trở nên mơ hồ về mặt ngữ pháp.

Bản dịch theo bối cảnh

Xét điều đọc được trong nguyên ngữ, bản dịch nhất quán với bối cảnh lịch sử, ngôn ngữ và giáo lý sẽ là:

“Ai lìa vợ mình (γυναίκα) và cưới một người khác — tức là một γυναίκα khác, một người nữ vốn đã là vợ của ai đó — thì phạm tội ngoại tình trên/ở trong/ở cùng (ἐπί) nàng.”

Ý đã rõ: người nam lìa người vợ hợp pháp của mình và kết hiệp với một người nữ khác vốn cũng đã là vợ của người nam khác (vì vậy, không phải trinh nữ) thì phạm tội ngoại tình với người nữ mới này — một linh hồn đã được kết hiệp với người nam khác.

Ý nghĩa thật của động từ “apolýō”

Về ý kiến cho rằng Mác 10:12 cung cấp cơ sở Kinh Thánh cho một cuộc ly hôn hợp pháp do người nữ khởi xướng — và như thế nàng có thể cưới người nam khác — đây là một cách hiểu phi thời đại, không có chỗ đứng trong bối cảnh Kinh Thánh nguyên thủy.

Trước hết, vì ngay trong câu đó Chúa Giê-su kết luận rằng nếu nàng kết hiệp với người nam khác thì cả hai phạm tội ngoại tình — đúng như Ngài phán trong Ma-thi-ơ 5:32. Về mặt ngôn ngữ, chỗ sai đến từ ý nghĩa thật của động từ thường được dịch là “ly hôn” trong nhiều bản Kinh Thánh: ἀπολύω (apolýō).

Bản dịch là “ly hôn” phản ánh phong tục hiện đại, còn trong thời Kinh Thánh, ἀπολύω đơn giản có nghĩa: thả, cho đi, giải phóng, cho rời khỏi, cùng những hành động thân xác hay liên hệ khác. Trong cách dùng Kinh Thánh, ἀπολύω không mang sắc thái pháp lý — đó là động từ chỉ sự tách rời, không hàm ý một thủ tục pháp lý chính thức.

Nói cách khác, Mác 10:12 chỉ nói rằng nếu một người nữ lìa chồng mình và kết hiệp với người nam khác khi người thứ nhất vẫn còn sống, thì nàng phạm tội ngoại tình — không phải vì vấn đề pháp lý, mà vì nàng phá vỡ một giao ước vẫn còn hiệu lực.

Kết luận

Cách đọc đúng về Mác 10:11-12 giữ được sự nhất quán với phần còn lại của Kinh Thánh, vốn phân biệt giữa trinh nữ và người đã có chồng, và tránh đưa vào các giáo lý mới chỉ dựa trên một cụm câu bị dịch sai.

Trang này là một phần của loạt bài về những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận và theo trình tự sau:

1. Phụ lục 7a: Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn: Những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận
2. Phụ lục 7b: Chứng thư ly hôn — Sự thật và ngộ nhận (Trang hiện tại).
3. Phụ lục 7c: Mác 10:11-12 và sự bình đẳng giả tạo trong tội ngoại tình
4. Phụ lục 7d: Hỏi và đáp — Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn

“Chứng thư ly hôn” được nhắc đến trong Kinh Thánh thường bị hiểu sai như là một sự cho phép đến từ Đức Chúa Trời để giải thể hôn nhân và cho phép lập những kết hiệp mới. Bài viết này làm rõ ý nghĩa thật của [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4 và [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] trong Ma-thi-ơ 5:31, bác bỏ những sự dạy dỗ sai lạc cho rằng người nữ bị cho đi là được tự do kết hôn lại. Dựa trên Kinh Thánh, chúng tôi cho thấy rằng tập quán này, vốn được Môi-se dung thứ vì sự cứng lòng của loài người, chưa bao giờ là một điều răn từ Đức Chúa Trời. Phân tích này nhấn mạnh rằng, theo Đức Chúa Trời, hôn nhân là một kết hiệp thuộc linh ràng buộc người nữ với chồng mình cho đến khi người ấy qua đời, và “chứng thư ly hôn” không hề tháo gỡ mối dây ấy, để người nữ vẫn còn bị ràng buộc khi chồng còn sống.

CÂU HỎI: “Chứng thư ly hôn” được nhắc đến trong Kinh Thánh là gì?

TRẢ LỜI: Cần khẳng định rõ rằng, trái với điều hầu hết các nhà lãnh đạo Do Thái và Cơ Đốc dạy, không có một chỉ dẫn thần thượng nào về “chứng thư ly hôn” — càng không phải là ý tưởng cho rằng người nữ nhận được nó thì được tự do lập hôn nhân mới.

Môi-se chỉ nhắc đến “chứng thư ly hôn” như một phần của minh họa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4, với mục đích dẫn tới điều răn thật sự nằm trong đoạn văn: sự cấm đoán người chồng thứ nhất nằm lại với người vợ cũ nếu nàng đã nằm với một người nam khác (xem Giê-rê-mi 3:1). Nhân đây, người chồng thứ nhất thậm chí có thể đón nàng về — nhưng không còn được ăn ở với nàng nữa, như chúng ta thấy trong trường hợp Đa-vít và các hầu thiếp bị Áp-sa-lôm làm nhục (II Sa-mu-ên 20:3).

Bằng chứng chính cho thấy Môi-se chỉ đang minh họa một tình huống là sự lặp lại của liên từ כִּי (ki, “nếu”) trong bản văn: Nếu một người cưới vợ… Nếu người ấy tìm thấy điều gì đáng xấu hổ [עֶרְוָה, ervah, “sự trần truồng”] nơi nàng… Nếu người chồng thứ hai chết… Môi-se dựng nên một kịch bản có thể xảy ra như một biện pháp tu từ.

Chúa Giê-su làm rõ rằng Môi-se không cấm ly hôn, nhưng điều đó không có nghĩa là đoạn văn là một sự cho phép chính thức. Thực ra, không có chỗ nào Môi-se cho phép ly hôn. Ông chỉ giữ thái độ thụ động trước sự cứng lòng của dân sự — một dân tộc vừa ra khỏi khoảng 400 năm nô lệ.

Sự hiểu sai Phục Truyền 24 này rất xưa. Vào thời Chúa Giê-su, Ra-bi Hillel và những người theo ông cũng rút ra từ đoạn văn này điều không hề có ở đó: ý tưởng rằng người nam có thể cho vợ đi vì bất kỳ lý do nào. (“Sự trần truồng” עֶרְוָה có liên quan gì đến “bất kỳ lý do nào”?)

Chúa Giê-su đã sửa lại các sai lầm ấy:

1. Ngài nhấn mạnh rằng πορνεία (porneía — điều gì dâm ô) là lý do duy nhất có thể chấp nhận.
2. Ngài làm rõ rằng Môi-se chỉ dung thứ những gì họ đang làm đối với phụ nữ vì sự cứng lòng của những người nam Y-sơ-ra-ên.
3. Trong Bài Giảng Trên Núi, khi nhắc đến “chứng thư ly hôn” và kết lại bằng mệnh đề “Còn Ta bảo các ngươi”, Chúa Giê-su đã cấm dùng công cụ pháp lý này để phân rẽ các linh hồn (Ma-thi-ơ 5:31-32).

Điều quan trọng cần nhấn mạnh là nếu Môi-se không dạy điều gì về ly hôn, thì ấy là vì Đức Chúa Trời đã không truyền dạy ông — rốt lại, Môi-se là người trung tín và chỉ nói những gì ông nghe từ Đức Chúa Trời.

Cụm từ sefer keritut, theo nghĩa đen là “sách phân rẽ” hay “chứng thư ly hôn”, chỉ xuất hiện một lần trong toàn bộ Torah — chính là ở Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4. Nói cách khác, không nơi nào Môi-se dạy rằng người nam phải dùng chứng thư này để cho vợ đi. Điều đó cho thấy đây là một tập quán đã tồn tại từ trước, được kế thừa từ thời kỳ phu tù tại Ai Cập. Môi-se chỉ nhắc tới điều người ta đã làm, chứ không truyền dạy như một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nên nhớ rằng bản thân Môi-se, khoảng bốn mươi năm trước đó, đã sống ở Ai Cập và hẳn biết về loại công cụ pháp lý này.

Ngoài Torah, toàn bộ Tanakh cũng chỉ dùng sefer keritut hai lần — đều theo nghĩa biểu tượng, nói về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên (Giê-rê-mi 3:8 và Ê-sai 50:1).

Trong hai cách dùng biểu tượng này, không hề có gợi ý rằng vì Đức Chúa Trời ban “chứng thư ly hôn” cho Y-sơ-ra-ên nên dân tộc ấy được tự do kết hiệp với các thần khác. Trái lại, sự bội tín thuộc linh bị quở trách suốt cả bản văn. Nói cách khác, ngay cả theo nghĩa biểu tượng, “chứng thư ly hôn” này cũng không cho phép người nữ lập kết hiệp mới.

Chúa Giê-su cũng chưa bao giờ thừa nhận chứng thư này như một điều được Đức Chúa Trời cho phép để hợp thức hóa sự phân rẽ giữa các linh hồn. Hai lần nó xuất hiện trong các sách Phúc Âm là trong Ma-thi-ơ — và một lần trong đoạn song song ở Mác (Mác 10:4):

1. Ma-thi-ơ 19:7-8: người Pha-ri-si nhắc đến chứng thư, và Chúa Giê-su đáp rằng Môi-se chỉ cho phép (epétrepsen) việc dùng chứng thư vì sự cứng lòng của họ — nghĩa là đó không phải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
2. Ma-thi-ơ 5:31-32, trong Bài Giảng Trên Núi, khi Chúa Giê-su phán:

“Người ta đã nói: ‘Ai bỏ vợ mình thì hãy cho nàng một chứng thư ly hôn.’ Nhưng Ta bảo các ngươi: ai bỏ vợ mình, ngoại trừ vì cớ porneía, thì làm cho nàng phạm tội ngoại tình; và ai cưới người đàn bà bị bỏ thì phạm tội ngoại tình.”

Vì vậy, cái gọi là “chứng thư ly hôn” này chưa bao giờ là một sự cho phép đến từ Đức Chúa Trời, mà chỉ là điều Môi-se dung thứ trước sự cứng lòng của dân sự. Không một phần nào của Kinh Thánh ủng hộ ý tưởng rằng, nhờ nhận chứng thư này, người nữ sẽ được giải phóng về phương diện thuộc linh và tự do kết hiệp với một người nam khác. Ý tưởng đó không có cơ sở trong Lời Chúa và chỉ là một huyền thoại. Sự dạy dỗ rõ ràng và trực tiếp của Chúa Giê-su xác nhận lẽ thật này.

Trang này là một phần của loạt bài về những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận và theo trình tự sau:

1. Phụ lục 7a: Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn: Những hôn nhân Đức Chúa Trời chấp nhận (Trang hiện tại).
2. Phụ lục 7b: Chứng thư ly hôn — Sự thật và ngộ nhận
3. Phụ lục 7c: Mác 10:11-12 và sự bình đẳng giả tạo trong tội ngoại tình
4. Phụ lục 7d: Hỏi và đáp — Trinh nữ, góa phụ và phụ nữ ly hôn

Nguồn gốc của hôn nhân trong Sự Sáng Tạo

Điều ai cũng biết là cuộc hôn nhân đầu tiên diễn ra ngay sau khi Đấng Tạo Hóa dựng nên một người nữ [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] làm bạn đồng hành cho con người đầu tiên, một người nam [זָכָר (zākhār)]. Người nam và người nữ — đó là các thuật ngữ chính Đấng Tạo Hóa dùng cho cả loài vật lẫn loài người (Sáng Thế Ký 1:27). Trình thuật trong Sáng Thế Ký cho biết người nam ấy, được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, nhận thấy rằng chẳng có người nữ nào trong các loài thọ tạo khác trên đất giống như mình. Không ai hấp dẫn ông, và ông ao ước có một bạn đồng hành. Cụm từ nguyên ngữ là [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)], nghĩa là “một người giúp đỡ thích hợp.” Và Chúa đã thấy nhu cầu của A-đam và quyết định dựng cho ông một người nữ — phiên bản nữ của thân thể ông: “Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm cho nó một kẻ giúp đỡ thích hợp với nó” (Sáng Thế Ký 2:18). Ê-va được làm nên từ chính thân thể của A-đam.

Sự kết hiệp đầu tiên theo Kinh Thánh

Vì vậy, sự kết hiệp đầu tiên của linh hồn đã diễn ra: không nghi lễ, không lời thề, không nhân chứng, không yến tiệc, không đăng ký hộ tịch và không có người chủ lễ. Đức Chúa Trời đơn giản ban người nữ cho người nam, và phản ứng của ông là: “Bây giờ, nàng là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi; nàng sẽ được gọi là ‘đàn bà,’ vì đã được lấy ra từ ‘đàn ông’” (Sáng Thế Ký 2:23). Ngay sau đó, chúng ta đọc rằng A-đam đã “biết” [יָדַע (yāḏaʿ) — biết, có quan hệ tình dục] Ê-va, và nàng thụ thai. Cùng cách nói này (biết), gắn với việc thụ thai, cũng được dùng sau đó cho sự kết hiệp của Ca-in và vợ người (Sáng Thế Ký 4:17). Tất cả những sự kết hiệp được Kinh Thánh ghi lại chỉ đơn giản là một người nam cưới lấy một trinh nữ (hoặc một góa phụ) cho mình và ăn ở với nàng — hầu như luôn dùng các cách nói “biết” hoặc “vào cùng” — điều đó xác nhận rằng sự kết hiệp thực sự đã xảy ra. Không có chỗ nào trong Kinh Thánh nói rằng có bất kỳ nghi lễ nào, dù tôn giáo hay dân sự.

Khi nào sự kết hiệp diễn ra trong mắt Đức Chúa Trời?

Câu hỏi trung tâm là: Khi nào Đức Chúa Trời xem một hôn nhân đã diễn ra? Có ba khả năng — một thuộc Kinh Thánh và đúng, và hai sai lạc do loài người đặt ra.

1. Phương án theo Kinh Thánh

Đức Chúa Trời xem một người nam và một người nữ là vợ chồng ngay khi người nữ trinh có quan hệ tự nguyện với người nam ấy lần thứ nhất. Nếu nàng đã từng thuộc về một người nam khác, thì sự kết hiệp chỉ có thể diễn ra nếu người nam trước đã chết.

2. Phương án sai lạc theo thuyết tương đối

Đức Chúa Trời xem sự kết hiệp diễn ra khi đôi nam nữ tự quyết định. Nói cách khác, người nam hay người nữ có thể có bao nhiêu bạn tình tùy ý, nhưng chỉ đến ngày họ cho rằng mối quan hệ đã trở nên nghiêm túc — có lẽ vì họ sẽ dọn về sống chung — thì Đức Chúa Trời mới xem họ là một thịt. Trong trường hợp này, chính tạo vật chứ không phải Đấng Tạo Hóa quyết định khi nào linh hồn của một người nam được kết hiệp với linh hồn của một người nữ. Không có chút căn cứ Kinh Thánh nào cho quan điểm này.

3. Phương án sai lạc phổ biến nhất

Đức Chúa Trời chỉ xem sự kết hiệp đã diễn ra khi có một nghi lễ. Phương án này không khác mấy so với phương án thứ hai, vì trên thực tế, điểm khác chỉ là việc thêm một con người thứ ba vào tiến trình — có thể là một thẩm phán, một viên chức hộ tịch, một linh mục, một mục sư, v.v. Trong phương án này, đôi nam nữ cũng có thể đã có nhiều bạn tình trong quá khứ, nhưng chỉ bây giờ, khi đứng trước một người lãnh đạo, thì Đức Chúa Trời mới xem hai linh hồn đã kết hiệp.

Sự vắng mặt của nghi lễ trong các yến tiệc cưới

Cần lưu ý rằng Kinh Thánh có nhắc đến bốn yến tiệc cưới, nhưng trong không một trình thuật nào có nói đến một nghi lễ để hợp thức hóa hay ban phước cho sự kết hiệp. Không có lời dạy rằng một nghi thức hay một tiến trình bên ngoài là cần thiết để sự kết hiệp được xem là hợp lệ trước mặt Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 29:21-28; Các Quan Xét 14:10-20; Ê-xơ-tê 2:18; Giăng 2:1-11). Sự xác nhận của sự kết hiệp diễn ra khi một trinh nữ có quan hệ tình dục tự nguyện với người nam đầu tiên của mình (sự hoàn hợp). Ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời chỉ kết hiệp đôi bạn khi họ đứng trước một nhà lãnh đạo tôn giáo hay một thẩm phán hòa giải là điều không có cơ sở trong Kinh Thánh.

Tội ngoại tình và Luật pháp của Đức Chúa Trời

Ngay từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã cấm tội ngoại tình, tức người nữ có quan hệ với hơn một người nam. Đó là vì linh hồn của người nữ chỉ có thể kết hiệp với một người nam tại một thời điểm trên đất này. Không có giới hạn về số lượng người nam mà một người nữ có thể có trong suốt đời mình, nhưng mỗi mối quan hệ mới chỉ có thể diễn ra nếu mối quan hệ trước đã kết thúc bởi sự chết, vì chỉ khi ấy linh hồn của người nam mới trở về với Đức Chúa Trời, từ nơi nó đến (Truyền Đạo 12:7). Nói cách khác, nàng phải là một góa phụ để có thể kết hiệp với một người nam khác. Lẽ thật này rất dễ được xác nhận trong Kinh Thánh, như khi Vua Đa-vít sai người rước A-bi-ga-in chỉ sau khi nghe tin Na-ban đã chết (I Sa-mu-ên 25:39-40); khi Bô-ô cưới Ru-tơ làm vợ vì ông biết chồng nàng là Ma-lôn đã qua đời (Ru-tơ 4:13); và khi Giu-đa dặn người con trai thứ là Ô-nan lấy Ta-ma để nối dòng cho người anh đã chết (Sáng Thế Ký 38:8). Xem thêm: Ma-thi-ơ 5:32; Rô-ma 7:3.

Nam và nữ: Sự khác biệt trong tội ngoại tình

Một điều có thể thấy rất rõ trong Kinh Thánh là không có “ngoại tình nghịch cùng người nữ”, mà chỉ có “ngoại tình nghịch cùng người nam”. Ý tưởng mà nhiều hội thánh dạy — rằng người nam khi lìa người nữ và cưới một trinh nữ hay một góa phụ khác thì phạm tội ngoại tình nghịch cùng người vợ cũ — là điều không có cơ sở trong Kinh Thánh, mà chỉ dựa trên quy ước xã hội.

Bằng chứng là có nhiều ví dụ về các đầy tớ của Chúa đã trải qua nhiều cuộc hôn nhân với các trinh nữ và góa phụ mà không bị Đức Chúa Trời quở trách — bao gồm cả trường hợp của Gia-cốp, người có bốn vợ, từ đó sinh ra mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên và chính Đấng Mê-si. Chưa bao giờ có lời nào nói rằng Gia-cốp đã phạm tội ngoại tình với mỗi người vợ mới của mình.

Một ví dụ quen thuộc khác là tội ngoại tình của Đa-vít. Khi nhà tiên tri Na-than quở trách, ông không nói có sự ngoại tình nghịch cùng người nữ nào của vua khi vua ăn ở với Bát-sê-ba (II Sa-mu-ên 12:9), mà chỉ là nghịch cùng U-ri, chồng nàng. Hãy nhớ rằng lúc đó Đa-vít đã cưới Mi-can, A-bi-ga-in và A-hi-nô-am (I Sa-mu-ên 25:42). Nói cách khác, ngoại tình luôn là nghịch cùng người nam, chứ không bao giờ là nghịch cùng người nữ.

Một số nhà lãnh đạo thích tuyên bố rằng Đức Chúa Trời làm cho nam và nữ “bình đẳng trong mọi sự”, nhưng điều này không phản ánh những gì được thấy trong bốn nghìn năm mà Kinh Thánh bao quát. Không hề có một ví dụ nào trong Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời quở trách một người nam vì đã “ngoại tình nghịch cùng vợ mình”.

Điều này không có nghĩa là người nam không phạm tội ngoại tình, nhưng là Đức Chúa Trời xem tội ngoại tình của người nam và của người nữ theo cách khác nhau. Hình phạt theo Kinh Thánh là như nhau cho cả hai (Lê-vi Ký 20:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22-24), nhưng không có mối liên hệ nào giữa trinh tiết của người nam và hôn nhân. Chính người nữ, chứ không phải người nam, quyết định việc có ngoại tình hay không. Theo Kinh Thánh, người nam phạm tội ngoại tình bất cứ khi nào anh ta có quan hệ với một người nữ không phải là trinh nữ hoặc góa phụ. Chẳng hạn, nếu một chàng trai 25 tuổi còn trinh ngủ với một cô gái 23 tuổi đã từng thuộc về một người nam khác, thì anh ta phạm tội ngoại tình — vì theo Đức Chúa Trời, cô gái ấy là vợ của một người nam khác (Ma-thi-ơ 5:32; Rô-ma 7:3; Dân Số Ký 5:12).

Luật levirate và việc bảo tồn dòng dõi

Nguyên tắc này — rằng người nữ chỉ có thể kết hiệp với một người nam khác sau khi người thứ nhất đã chết — cũng được xác nhận trong luật levirate, do Đức Chúa Trời ban để gìn giữ sản nghiệp gia đình: “Khi anh em cùng sống với nhau, nếu một người chết mà không có con, thì vợ của người chết không được lấy người ngoài; anh của chồng phải vào cùng nàng, cưới nàng làm vợ và làm trọn bổn phận anh em chồng…” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5-10; xem thêm Sáng Thế Ký 38:8; Ru-tơ 1:12-13; Ma-thi-ơ 22:24). Lưu ý rằng luật này phải được thực hiện ngay cả khi người em rể đã có vợ khác. Trong trường hợp của Bô-ô, ông thậm chí đã nhường Ru-tơ cho một người bà con gần hơn, nhưng người ấy từ chối vì không muốn nhận thêm một người vợ và phải chia phần sản nghiệp: “Trong ngày anh mua ruộng của tay Na-ô-mi, cũng phải nhận Ru-tơ, người nữ Mô-áp, vợ của người đã chết, để dựng lại danh người chết trên cơ nghiệp của người” (Ru-tơ 4:5).

Góc nhìn Kinh Thánh về hôn nhân

Quan điểm Kinh Thánh về hôn nhân, như được trình bày trong Kinh Thánh, rất rõ ràng và khác biệt với các truyền thống nhân loại hiện đại. Đức Chúa Trời đã thiết lập hôn nhân là một sự kết hiệp thuộc linh được ấn chứng bởi sự hoàn hợp (ăn ở vợ chồng) giữa một người nam và một trinh nữ hoặc một góa phụ, không cần đến nghi lễ, người chủ lễ hay các nghi thức bên ngoài.

Điều này không có nghĩa Kinh Thánh cấm các nghi lễ như một phần của đám cưới, nhưng cần hiểu rõ rằng chúng không phải là điều kiện cũng như không phải là sự xác nhận rằng một sự kết hiệp linh hồn đã diễn ra theo luật của Đức Chúa Trời.

Sự kết hiệp chỉ được xem là hợp lệ trước mặt Đức Chúa Trời tại thời điểm có quan hệ tự nguyện, phản ánh trật tự của Chúa rằng người nữ được kết hiệp với chỉ một người nam tại một thời điểm cho đến khi sự chết tháo gỡ mối dây ấy. Việc vắng bóng nghi lễ trong các yến tiệc cưới được Kinh Thánh mô tả càng cho thấy trọng tâm ở giao ước thân mật và mục đích thiêng liêng là tiếp nối dòng dõi, chứ không phải ở các hình thức do con người đặt ra.

Kết luận

Qua tất cả các trình thuật và nguyên tắc Kinh Thánh này, trở nên hiển nhiên rằng định nghĩa về hôn nhân của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ chính thiết kế của Ngài, chứ không từ các truyền thống hay thủ tục pháp lý của loài người. Đấng Tạo Hóa đã đặt chuẩn mực ngay từ ban đầu: một hôn nhân được ấn chứng trước mặt Ngài khi một người nam kết hiệp trong quan hệ tự nguyện với một người nữ được tự do kết hôn — nghĩa là nàng hoặc là trinh nữ, hoặc là góa phụ. Dù các nghi lễ dân sự hay tôn giáo có thể đóng vai trò là lời tuyên bố công khai, chúng không quyết định việc một sự kết hiệp có hợp lệ trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Điều quan trọng là vâng phục trật tự của Ngài, tôn trọng sự thánh khiết của dây liên kết hôn nhân và trung tín với các điều răn của Ngài — những điều không hề thay đổi bất chấp những biến chuyển văn hóa hay ý kiến của loài người.

KHÔNG PHẢI MỌI SINH VẬT ĐỀU ĐƯỢC TẠO RA ĐỂ LÀM THỨC ĂN

VƯỜN Ê-ĐEN: CHẾ ĐỘ ĂN DỰA TRÊN THỰC VẬT

Sự thật này trở nên rõ ràng khi chúng ta xem xét khởi đầu của nhân loại trong Vườn Ê-đen. A-đam, con người đầu tiên, được giao nhiệm vụ chăm sóc một khu vườn. Vườn gì? Văn bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ không nói rõ, nhưng có bằng chứng thuyết phục cho thấy đó là một vườn cây ăn trái:
“Giê-hô-va Đức Chúa Trời trồng một khu vườn tại phía đông Ê-đen… Từ đất, Đức Chúa Trời khiến mọi cây cối mọc lên, đẹp mắt và tốt cho thức ăn” (Sáng thế ký 2:15).

Chúng ta cũng đọc thấy vai trò của A-đam trong việc đặt tên và chăm sóc các loài động vật, nhưng không nơi nào trong Kinh Thánh nói rằng chúng cũng “tốt để làm thức ăn,” như các cây trái.

TIÊU THỤ THỊT ĐỘNG VẬT TRONG KẾ HOẠCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời cấm ăn thịt — nếu vậy, chắc chắn toàn bộ Kinh Thánh sẽ có lời tuyên bố rõ ràng về điều đó. Tuy nhiên, điều này cho thấy rằng việc ăn thịt không nằm trong chế độ ăn ban đầu của con người.

Sự chu cấp ban đầu của Đức Chúa Trời dành cho loài người dường như hoàn toàn dựa vào thực vật, đặc biệt là trái cây và các loại cây xanh khác.

SỰ PHÂN BIỆT GIỮA CÁC LOÀI THUẦN SẠCH VÀ KHÔNG THUẦN SẠCH

ĐƯỢC GIỚI THIỆU TRONG THỜI NÔ-Ê

Mặc dù Đức Chúa Trời về sau cho phép con người giết và ăn động vật, Ngài cũng thiết lập ranh giới rõ ràng giữa các loài có thể ăn được và những loài không thể ăn.

Sự phân biệt này được ngụ ý lần đầu tiên trong lời dặn Nô-ê trước trận lụt:
“Hãy đem cùng ngươi bảy cặp của mỗi loài vật thuần sạch, đực và cái, và một cặp của mỗi loài vật không thuần sạch, đực và cái” (Sáng thế ký 7:2).

SỰ NHẬN BIẾT NGẦM VỀ CÁC LOÀI THUẦN SẠCH

Việc Đức Chúa Trời không giải thích cho Nô-ê cách phân biệt các loài thuần sạch và không thuần sạch cho thấy rằng kiến thức đó đã được khắc ghi sẵn trong con người, có lẽ từ lúc sáng tạo.

Sự nhận biết này phản ánh một trật tự và mục đích rộng lớn hơn trong chương trình của Đức Chúa Trời, nơi một số loài được biệt riêng cho những vai trò cụ thể trong hệ sinh thái tự nhiên và thuộc linh.

Ý NGHĨA BAN ĐẦU CỦA CÁC LOÀI THUẦN SẠCH

LIÊN QUAN ĐẾN CỦA LỄ HY SINH

Dựa trên những gì đã xảy ra cho đến thời điểm trận lụt trong sách Sáng thế ký, chúng ta có thể chắc chắn rằng sự phân biệt giữa các loài thuần sạch và không thuần sạch lúc đó chỉ liên quan đến việc chúng có thể được dâng làm của lễ hay không.

Lễ vật của A-bên — là con đầu lòng trong bầy — làm nổi bật nguyên tắc này. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, cụm từ “con đầu lòng trong bầy” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) dùng từ “bầy” (tzon, צֹאן), thường chỉ các loài động vật nhỏ đã được thuần hóa như chiên và dê. Do đó, rất có thể A-bên đã dâng một con chiên non hoặc một con dê con từ bầy của mình (Sáng thế ký 4:3-5).

CÁC CỦA LỄ BẰNG ĐỘNG VẬT THUẦN SẠCH CỦA NÔ-Ê

Tương tự, khi Nô-ê ra khỏi tàu, ông đã xây một bàn thờ và dâng các của lễ thiêu lên Đức Giê-hô-va bằng các loài vật thuần sạch, đúng như những gì Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn trước trận lụt (Sáng thế ký 8:20; 7:2).

Việc nhấn mạnh từ rất sớm về các loài thuần sạch dùng để dâng tế lễ đặt nền tảng cho sự hiểu biết về vai trò đặc biệt của chúng trong sự thờ phượng và sự tinh sạch theo giao ước.

Các từ tiếng Hê-bơ-rơ dùng để mô tả những phân loại này — tahor (טָהוֹר) và tamei (טָמֵא) — không phải là những từ ngẫu nhiên. Chúng có liên hệ sâu sắc với các khái niệm về sự thánh khiết và biệt riêng cho Đức Chúa Trời:

• טָמֵא (Tamei)
  Ý nghĩa: Không thuần sạch, ô uế.
  Cách sử dụng: Dùng để chỉ sự ô uế nghi lễ, đạo đức, hoặc thể chất. Thường gắn liền với các loài động vật, vật dụng, hoặc hành vi bị cấm trong việc ăn uống hay thờ phượng.
  Ví dụ: “Dẫu vậy, các loài này các ngươi không được ăn… vì chúng là không thuần sạch (tamei) đối với các ngươi” (Lê-vi Ký 11:4).
• טָהוֹר (Tahor)
  Ý nghĩa: Thuần sạch, trong sạch.
  Cách sử dụng: Dùng để chỉ các loài động vật, vật dụng, hoặc con người phù hợp để ăn, thờ phượng, hoặc dùng trong nghi lễ.
  Ví dụ: “Các ngươi phải phân biệt giữa vật thánh và vật thường, giữa vật ô uế và vật thuần sạch” (Lê-vi Ký 10:10).

Những thuật ngữ này tạo nên nền tảng cho các luật ăn uống của Đức Chúa Trời, sau đó được trình bày rõ ràng trong Lê-vi Ký 11 và Phục truyền Luật Lệ Ký 14. Hai chương này liệt kê cụ thể những loài vật được xem là thuần sạch (được phép ăn) và không thuần sạch (bị cấm ăn), nhằm đảm bảo rằng dân sự của Đức Chúa Trời vẫn giữ sự biệt riêng và thánh khiết.

NHỮNG LỜI KHIỂN TRÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ VIỆC ĂN THỊT KHÔNG THUẦN SẠCH

Xuyên suốt Kinh Tanakh (Cựu Ước), Đức Chúa Trời nhiều lần khiển trách dân Ngài vì đã vi phạm các luật lệ về thức ăn. Nhiều phân đoạn cụ thể lên án việc ăn thịt không thuần sạch, cho thấy hành vi này bị xem là một sự phản nghịch chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời:

“Một dân luôn chọc giận Ta trước mặt Ta… là kẻ ăn thịt heo, và trong nồi họ có nước thịt không thanh sạch” (Ê-sai 65:3-4).

“Những người tự biệt riêng ra và thanh tẩy mình để vào trong các vườn, theo sau kẻ đứng giữa, ăn thịt heo, chuột, và các vật không thuần sạch — tất cả họ sẽ bị tiêu diệt cùng với kẻ họ theo,” Đức Giê-hô-va phán” (Ê-sai 66:17).

Những lời quở trách này cho thấy rằng việc ăn thịt không thuần sạch không chỉ là vấn đề ăn uống, mà còn là một thất bại về mặt đạo đức và thuộc linh. Hành động ăn những loài vật bị cấm thể hiện sự bất tuân đối với các mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Qua việc cố tình làm điều Ngài đã cấm, dân sự bày tỏ sự xem nhẹ sự thánh khiết và tinh thần vâng phục.

CHÚA GIÊ-SU VÀ THỊT KHÔNG THUẦN SẠCH

Khi Chúa Giê-su đến thế gian, Cơ Đốc giáo bắt đầu lan rộng, và các sách Tân Ước được viết, nhiều người bắt đầu tự hỏi liệu Đức Chúa Trời còn quan tâm đến việc vâng giữ các luật lệ của Ngài không — bao gồm cả những quy định về thịt không thuần sạch. Trên thực tế, gần như toàn bộ thế giới Cơ Đốc ngày nay ăn bất cứ thứ gì họ muốn.

Tuy nhiên, sự thật là không có lời tiên tri nào trong Cựu Ước nói rằng Đấng Mê-si-a sẽ bãi bỏ luật về thịt không thuần sạch — hay bất kỳ luật nào khác của Cha Ngài (như một số người lập luận). Chúa Giê-su rõ ràng đã vâng phục mọi mệnh lệnh của Đức Cha, bao gồm cả điều này. Nếu Chúa Giê-su từng ăn thịt heo — giống như chúng ta biết Ngài đã ăn cá (Lu-ca 24:41-43) và thịt chiên (Ma-thi-ơ 26:17-30) — thì Kinh Thánh chắc chắn đã ghi lại một lời dạy bằng hành động. Nhưng chúng ta biết điều đó chưa từng xảy ra. Không có bằng chứng nào cho thấy Chúa Giê-su hay các môn đồ Ngài từng vi phạm những quy định mà Đức Chúa Trời đã truyền qua các đấng tiên tri.

NHỮNG LẬP LUẬN BỊ BÁC BỎ

LẬP LUẬN SAI: “Chúa Giê-su đã tuyên bố mọi thức ăn đều là thanh sạch”

SỰ THẬT:

Mác 7:1-23 thường được trích dẫn như bằng chứng rằng Chúa Giê-su đã bãi bỏ các luật lệ về thịt không thuần sạch. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ văn bản, ta thấy cách hiểu này là vô căn cứ. Câu thường bị hiểu sai nói rằng:
“Vì thức ăn không vào lòng người, nhưng vào bụng, rồi đi ra ngoài.” (Bởi đó Ngài làm cho mọi thức ăn trở nên thanh sạch)” (Mác 7:19).

VĂN MẠCH: KHÔNG LIÊN QUAN ĐẾN THỊT THUẦN SẠCH VÀ KHÔNG THUẦN SẠCH

Trước hết, đoạn này không hề đề cập đến vấn đề thức ăn thuần sạch hay không thuần sạch như được trình bày trong Lê-vi Ký 11. Thay vào đó, nó nói đến cuộc tranh luận giữa Chúa Giê-su và người Pha-ri-si về một truyền thống của người Do Thái không liên quan đến luật ăn uống. Những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đã nhận thấy các môn đồ của Chúa Giê-su không thực hiện nghi thức rửa tay trước khi ăn, được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là netilat yadayim (נטילת ידיים). Đây là nghi thức rửa tay kèm theo lời chúc phước — một truyền thống vẫn được duy trì trong cộng đồng Do Thái, đặc biệt là trong giới Chính Thống.

Mối quan tâm của người Pha-ri-si không nằm ở các luật lệ của Đức Chúa Trời, mà ở việc giữ truyền thống do loài người lập nên. Họ xem việc không rửa tay trước khi ăn là sự vi phạm nghi thức, tức là hành vi ô uế.

PHẢN ỨNG CỦA CHÚA GIÊ-SU: LÒNG NGƯỜI MỚI LÀ ĐIỀU QUAN TRỌNG

Chúa Giê-su dành phần lớn đoạn Mác 7 để dạy rằng điều làm ô uế con người không phải là những tập tục hay nghi lễ bên ngoài, mà là tình trạng của tấm lòng. Ngài nhấn mạnh rằng sự ô uế thuộc linh đến từ bên trong — từ những ý nghĩ và hành động tội lỗi — chứ không phải từ việc không tuân giữ các nghi lễ do con người đặt ra.

Khi Ngài giải thích rằng thực phẩm không làm ô uế người ta vì nó vào bụng chứ không vào lòng, Ngài không nói đến các luật ăn uống, mà nói đến nghi thức rửa tay. Tâm điểm của Ngài là sự tinh sạch nội tâm, chứ không phải nghi lễ hình thức.

XEM XÉT KỸ MÁC 7:19

Câu Mác 7:19 thường bị hiểu sai do một chú thích trong ngoặc đơn được các nhà xuất bản Kinh Thánh thêm vào: “Bởi đó Ngài làm cho mọi thức ăn trở nên thanh sạch.” Tuy nhiên, trong văn bản Hy Lạp, câu này đơn giản chỉ nói:
“οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα,”

Dịch nguyên văn là: “Vì nó không vào lòng người, nhưng vào bụng, rồi đi ra nhà xí, làm sạch mọi thức ăn.”

Việc diễn giải câu này thành: “Qua điều này, Ngài đã tuyên bố mọi thức ăn là thanh sạch” là một sự bóp méo trắng trợn nhằm áp đặt thành kiến của các chủng viện và nhà xuất bản Kinh Thánh vốn chống lại Luật pháp của Đức Chúa Trời.

Điều hợp lý hơn nhiều là toàn bộ câu nói của Chúa Giê-su đang mô tả một cách đơn giản tiến trình tiêu hóa — một điều quen thuộc trong cách nói thời đó. Hệ tiêu hóa tiếp nhận thức ăn, tách lấy những chất dinh dưỡng hữu ích mà cơ thể cần (phần thanh sạch), rồi thải bỏ phần còn lại. Cụm từ “làm sạch mọi thức ăn” có khả năng chỉ đến quá trình tự nhiên này — phân biệt phần hữu ích và phần phải loại bỏ.

KẾT LUẬN VỀ LẬP LUẬN SAI NÀY

Mác 7:1-23 không nói về việc bãi bỏ các luật ăn uống của Đức Chúa Trời, mà nói về việc bác bỏ những truyền thống do loài người đặt ra, vốn đề cao hình thức hơn là tấm lòng. Chúa Giê-su dạy rằng điều thật sự làm ô uế người ta là điều phát ra từ bên trong, chứ không phải do không rửa tay theo nghi thức. Lập luận rằng “Chúa Giê-su tuyên bố mọi thức ăn là thanh sạch” là một sự hiểu sai, bắt nguồn từ thành kiến chống lại Luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời. Khi đọc kỹ văn cảnh và ngôn ngữ gốc, ta thấy rõ rằng Chúa Giê-su luôn tôn trọng lời dạy trong Kinh Thánh và không hề loại bỏ các luật ăn uống do Đức Chúa Trời ban ra.

LẬP LUẬN SAI: “Trong một khải tượng, Đức Chúa Trời đã bảo sứ đồ Phi-e-rơ rằng bây giờ chúng ta có thể ăn thịt của bất kỳ loài vật nào”

SỰ THẬT:

Nhiều người trích dẫn khải tượng của Phi-e-rơ trong Công vụ 10 để lập luận rằng Đức Chúa Trời đã bãi bỏ các luật lệ về thịt không thuần sạch. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ văn cảnh và mục đích của khải tượng, ta thấy rằng nó không hề liên quan đến việc thay đổi các luật ăn uống. Mục đích thực sự của khải tượng là dạy Phi-e-rơ rằng ông phải tiếp nhận người ngoại bang vào dân của Đức Chúa Trời — không phải để thay đổi các quy tắc ăn uống mà Đức Chúa Trời đã ban.

KHẢI TƯỢNG CỦA PHI-E-RƠ VÀ MỤC ĐÍCH CỦA NÓ

Trong Công vụ 10, Phi-e-rơ thấy một tấm vải lớn từ trời buông xuống, trong đó có đủ loại động vật — cả thuần sạch lẫn không thuần sạch — kèm theo lời phán: “Hãy giết và ăn.” Phản ứng của Phi-e-rơ rất rõ ràng:
“Không đâu, Lạy Chúa! Tôi chưa hề ăn vật gì ô uế hay không tinh sạch” (Công vụ 10:14).

Phản ứng này mang ý nghĩa quan trọng vì nhiều lý do:

1. Sự vâng lời của Phi-e-rơ đối với các luật ăn uống
   Khải tượng này xảy ra sau khi Chúa Giê-su đã thăng thiên và Đức Thánh Linh đã được ban xuống trong lễ Ngũ Tuần. Nếu Chúa Giê-su đã bãi bỏ các luật ăn uống trong thời gian thi hành chức vụ, thì Phi-e-rơ — là môn đồ thân cận — hẳn đã biết điều đó và không phản ứng mạnh như vậy. Việc Phi-e-rơ từ chối ăn những loài vật không thuần sạch cho thấy ông vẫn vâng giữ các luật ăn uống và không hề nghĩ rằng chúng đã bị hủy bỏ.
2. Thông điệp thật sự của khải tượng
   Khải tượng này được lặp lại ba lần để nhấn mạnh tầm quan trọng, nhưng ý nghĩa thật sự của nó được làm rõ chỉ vài câu sau đó, khi Phi-e-rơ đến nhà Cọt-nây, một người ngoại bang. Chính Phi-e-rơ giải thích ý nghĩa của khải tượng:
   “Đức Chúa Trời đã chỉ cho tôi biết rằng tôi không nên gọi một người nào là ô uế hoặc không tinh sạch” (Công vụ 10:28).

Khải tượng không hề nói về thức ăn, mà là một thông điệp tượng trưng. Đức Chúa Trời dùng hình ảnh các loài vật thuần sạch và không thuần sạch để dạy Phi-e-rơ rằng rào cản giữa người Do Thái và người ngoại bang đã được gỡ bỏ — và người ngoại bang giờ đây cũng có thể trở thành một phần của cộng đồng giao ước của Đức Chúa Trời.

NHỮNG ĐIỂM PHI LÔ-GIC TRONG LẬP LUẬN “LUẬT ĂN UỐNG ĐÃ BỊ BÃI BỎ”

Cho rằng khải tượng của Phi-e-rơ bãi bỏ các luật ăn uống là bỏ qua nhiều điểm quan trọng:

1. Sự phản kháng ban đầu của Phi-e-rơ
   Nếu các luật ăn uống đã bị bãi bỏ, thì sự phản đối của Phi-e-rơ sẽ không có ý nghĩa gì. Lời ông nói cho thấy ông vẫn tiếp tục vâng giữ các luật lệ này, ngay cả sau nhiều năm bước đi theo Chúa Giê-su.
2. Không có bằng chứng Kinh Thánh về sự bãi bỏ
   Không chỗ nào trong Công vụ 10 nói rằng các luật ăn uống đã bị hủy bỏ. Trọng tâm hoàn toàn nằm ở việc tiếp nhận người ngoại bang, chứ không phải định nghĩa lại các loài vật thuần sạch hay không thuần sạch.
3. Tính biểu tượng của khải tượng
   Mục đích của khải tượng được bày tỏ rõ qua việc ứng nghiệm. Khi Phi-e-rơ nhận ra rằng Đức Chúa Trời không thiên vị, nhưng chấp nhận bất cứ ai từ mọi dân tộc kính sợ Ngài và làm điều công chính (Công vụ 10:34-35), thì rõ ràng khải tượng nói đến việc phá bỏ định kiến, chứ không phải thay đổi luật ăn uống.
4. Mâu thuẫn trong cách giải thích
   Nếu khải tượng nói về việc bãi bỏ luật ăn uống, thì nó sẽ mâu thuẫn với bối cảnh rộng hơn trong sách Công vụ, nơi các tín đồ Do Thái — bao gồm cả Phi-e-rơ — vẫn tiếp tục sống theo các luật của Môi-se. Hơn nữa, nếu hiểu khải tượng theo nghĩa đen thì nó sẽ mất hoàn toàn sức mạnh tượng trưng và không truyền tải được thông điệp sâu sắc hơn về sự tiếp nhận người ngoại.

KẾT LUẬN VỀ LẬP LUẬN SAI NÀY

Khải tượng của Phi-e-rơ trong Công vụ 10 không nói về thức ăn, mà nói về con người. Đức Chúa Trời dùng hình ảnh các loài vật thuần sạch và không thuần sạch để truyền đạt một chân lý thuộc linh sâu sắc hơn: Tin Mừng là dành cho mọi dân tộc, và người ngoại bang không còn bị xem là ô uế hay bị loại trừ khỏi dân sự Đức Chúa Trời.

Hiểu khải tượng này là sự bãi bỏ luật ăn uống là một sự hiểu sai cả về văn mạch lẫn mục đích. Các luật ăn uống được Đức Chúa Trời ban trong Lê-vi Ký 11 vẫn không thay đổi và chưa từng là đối tượng của khải tượng này. Chính hành động và lời giải thích của Phi-e-rơ xác nhận điều đó. Thông điệp thật sự của khải tượng là phá bỏ rào cản giữa con người với con người, chứ không phải thay đổi luật đời đời của Đức Chúa Trời.

LẬP LUẬN SAI: “Công hội tại Giê-ru-sa-lem quyết định rằng người ngoại chỉ cần kiêng đồ vật bị thắt cổ và huyết là được”

SỰ THẬT:

Công hội tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 15) thường bị hiểu sai rằng người ngoại bang đã được phép bỏ qua phần lớn các điều răn của Đức Chúa Trời và chỉ cần tuân theo bốn yêu cầu cơ bản. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ lưỡng, chúng ta thấy hội nghị này không nhằm bãi bỏ các luật lệ dành cho người ngoại, mà để tạo điều kiện thuận lợi cho họ bắt đầu tham gia vào các cộng đồng Do Thái tin Đấng Mê-si.

CÔNG HỘI GIÊ-RU-SA-LEM THẢO LUẬN VỀ ĐIỀU GÌ?

Câu hỏi chính được đặt ra tại hội nghị là: liệu người ngoại bang có cần phải hoàn toàn cam kết với toàn bộ luật pháp Môi-se — bao gồm cả phép cắt bì — trước khi được phép nghe Tin Mừng và tham gia các buổi nhóm họp của các hội thánh Đấng Mê-si đầu tiên hay không?

Suốt nhiều thế kỷ, truyền thống Do Thái dạy rằng người ngoại phải trở nên người tuân giữ trọn vẹn luật pháp, bao gồm cắt bì, giữ ngày Sa-bát, tuân theo luật ăn uống và các điều răn khác, thì người Do Thái mới có thể giao tiếp với họ (xem Ma-thi-ơ 10:5-6; Giăng 4:9; Công vụ 10:28). Quyết định của hội nghị đánh dấu một bước chuyển, thừa nhận rằng người ngoại có thể bắt đầu hành trình đức tin mà chưa cần phải tuân theo tất cả các điều luật ngay lập tức.

BỐN YÊU CẦU BAN ĐẦU ĐỂ GIỮ HÒA THUẬN

Hội đồng kết luận rằng người ngoại có thể tham dự các buổi nhóm nếu họ tránh bốn điều sau (Công vụ 15:20):

1. Thức ăn ô uế vì cúng thần tượng: Tránh ăn của cúng các thần tượng, vì thờ thần tượng là điều vô cùng ghê tởm đối với người Do Thái tin Đấng Mê-si.
2. Sự gian dâm: Kiêng các tội lỗi tình dục, vốn phổ biến trong các nghi thức ngoại giáo.
3. Thịt động vật bị thắt cổ: Tránh ăn thịt những con vật bị giết không đúng cách, vì máu vẫn còn trong thịt — điều bị Đức Chúa Trời cấm.
4. Máu: Tránh ăn máu, điều bị cấm trong luật pháp (Lê-vi Ký 17:10-12).

Những yêu cầu này không phải là bản tóm tắt toàn bộ các luật mà người ngoại phải tuân theo, mà là những bước đầu tiên để đảm bảo sự hòa thuận giữa các tín hữu Do Thái và người ngoại trong các hội thánh hỗn hợp.

NHỮNG ĐIỀU QUYẾT ĐỊNH NÀY KHÔNG NGHĨA LÀ GÌ?

Thật vô lý khi cho rằng bốn điều này là tất cả những gì người ngoại cần làm để làm hài lòng Đức Chúa Trời và nhận được sự cứu rỗi.

• Người ngoại được phép vi phạm Mười Điều Răn sao?
  • Họ có thể thờ các thần khác, dùng danh Đức Chúa Trời cách vô ích, trộm cắp hay giết người sao? Tất nhiên là không. Kết luận như vậy hoàn toàn mâu thuẫn với mọi điều Kinh Thánh dạy về sự công chính mà Đức Chúa Trời mong đợi nơi con người.
• Khởi đầu chứ không phải kết thúc:
  • Hội đồng chỉ đang giải quyết nhu cầu trước mắt: cho phép người ngoại được tham gia vào các hội chúng Đấng Mê-si. Giả định là họ sẽ tiếp tục lớn lên trong sự hiểu biết và vâng phục theo thời gian.

CÔNG VỤ 15:21 GIẢI THÍCH RÕ HƠN

Quyết định của công hội được làm rõ trong Công vụ 15:21:
“Vì từ thời xưa, luật pháp Môi-se [Torah] đã được rao giảng trong mỗi thành phố và được đọc trong các hội đường vào mỗi ngày Sa-bát.”

Câu này cho thấy rằng người ngoại bang sẽ tiếp tục học Luật pháp của Đức Chúa Trời khi họ đến hội đường và nghe đọc Kinh Thánh. Hội đồng không bãi bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, mà đưa ra một cách tiếp cận thực tế để người ngoại bắt đầu hành trình đức tin mà không bị choáng ngợp.

NGỮ CẢNH TỪ LỜI DẠY CỦA CHÚA GIÊ-SU

Chính Chúa Giê-su đã nhấn mạnh tầm quan trọng của các điều răn của Đức Chúa Trời. Ví dụ, trong Ma-thi-ơ 19:17 và Lu-ca 11:28, cũng như trong toàn bộ Bài giảng trên núi (Ma-thi-ơ 5-7), Chúa xác nhận sự cần thiết của việc vâng theo luật pháp: như không giết người, không ngoại tình, yêu thương người lân cận, và nhiều điều khác. Những nguyên tắc này là nền tảng và chắc chắn không bị các sứ đồ loại bỏ.

KẾT LUẬN VỀ LẬP LUẬN SAI NÀY

Công hội tại Giê-ru-sa-lem không hề tuyên bố rằng người ngoại có thể ăn bất cứ thứ gì hoặc bỏ qua các điều răn của Đức Chúa Trời. Hội đồng đang giải quyết một vấn đề cụ thể: làm thế nào để người ngoại có thể bắt đầu tham gia vào các hội thánh Đấng Mê-si mà không cần phải tuân thủ ngay lập tức mọi khía cạnh của luật pháp.

Bốn điều kiện được đưa ra là những bước thực tiễn để thúc đẩy sự hòa hợp giữa tín hữu Do Thái và người ngoại bang trong các cộng đồng hỗn hợp. Kỳ vọng rất rõ ràng: người ngoại sẽ dần dần lớn lên trong sự hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời thông qua việc học Kinh Thánh, vốn được đọc trong các hội đường vào mỗi ngày Sa-bát. Việc diễn giải khác đi là bóp méo mục đích của hội nghị và bỏ qua những lời dạy rộng lớn hơn của Kinh Thánh.

LẬP LUẬN SAI: “Sứ đồ Phao-lô dạy rằng Đấng Christ đã hủy bỏ việc vâng giữ các điều răn để được cứu rỗi”

SỰ THẬT:

Nhiều nhà lãnh đạo Cơ Đốc giáo — nếu không muốn nói là phần lớn — dạy sai rằng sứ đồ Phao-lô chống lại Luật pháp của Đức Chúa Trời và khuyên người ngoại không cần vâng theo các điều răn. Một số thậm chí còn cho rằng việc vâng lời luật pháp có thể khiến mất sự cứu rỗi. Cách giải thích này đã dẫn đến sự nhầm lẫn thần học nghiêm trọng.

Các học giả không đồng tình với quan điểm đó đã cố gắng nghiên cứu sâu để giải thích những chỗ gây tranh cãi trong thư tín của Phao-lô, với mục đích chứng minh rằng lời dạy của ông đã bị hiểu sai hoặc bị trích dẫn ngoài văn mạch. Tuy nhiên, chức vụ của chúng tôi giữ lập trường khác.

TẠI SAO GIẢI THÍCH PAO-LÔ LÀ CÁCH TIẾP CẬN SAI LẦM

Chúng tôi tin rằng việc cố gắng giải thích quan điểm của Phao-lô về luật pháp là điều không cần thiết — thậm chí là xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Làm như vậy là nâng Phao-lô, một con người, lên vị trí ngang bằng, hoặc thậm chí cao hơn, các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời và chính Chúa Giê-su.

Thay vào đó, cách tiếp cận thần học đúng đắn là xem xét liệu có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh trước Phao-lô nói rằng sẽ có một người đến sau Chúa Giê-su để truyền một thông điệp bãi bỏ các luật pháp của Đức Chúa Trời hay không. Nếu thực sự có một lời tiên tri quan trọng như vậy, chúng ta sẽ có lý do để tiếp nhận những lời dạy của Phao-lô trong vấn đề này như là do Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và hợp lý để nỗ lực sống theo nó.

SỰ VẮNG MẶT CỦA CÁC LỜI TIÊN TRI VỀ PAO-LÔ

Sự thật là không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh nói về Phao-lô — hoặc bất kỳ ai khác — sẽ mang đến một thông điệp hủy bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời. Những nhân vật duy nhất được tiên tri rõ ràng trong Cựu Ước và xuất hiện trong Tân Ước là:

1. Giăng Báp-tít: Vai trò là người dọn đường cho Đấng Mê-si được tiên báo và được chính Chúa Giê-su xác nhận (ví dụ: Ê-sai 40:3; Ma-la-chi 4:5-6; Ma-thi-ơ 11:14).
2. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt: Các lời ám chỉ gián tiếp được tìm thấy trong Thi thiên 41:9 và Thi thiên 69:25.
3. Giô-sép xứ A-ri-ma-thê: Ê-sai 53:9 ám chỉ gián tiếp đến ông là người đã cung cấp nơi chôn cất cho Chúa Giê-su.

Ngoài những nhân vật này, không có lời tiên tri nào nói về bất kỳ ai — đặc biệt là một người đến từ Tạt-xơ — sẽ được sai đến để hủy bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc dạy rằng người ngoại có thể được cứu mà không cần vâng phục các luật đời đời của Ngài.

ĐIỀU CHÚA GIÊ-SU TIÊN BÁO SẼ XẢY RA SAU KHI NGÀI THĂNG THIÊN

Chúa Giê-su đã đưa ra nhiều lời tiên tri về những điều sẽ xảy ra sau thời gian thi hành chức vụ trên đất của Ngài, bao gồm:

• Sự hủy diệt của Đền Thờ (Ma-thi-ơ 24:2).
• Sự bắt bớ các môn đồ của Ngài (Giăng 15:20; Ma-thi-ơ 10:22).
• Sự rao giảng Tin Mừng về Vương quốc đến mọi dân tộc (Ma-thi-ơ 24:14).

Tuy nhiên, không có lời tiên tri nào đề cập đến một người đến từ Tạt-xơ — càng không phải là Phao-lô — được trao thẩm quyền để giảng dạy một giáo lý mới hoặc trái ngược liên quan đến sự cứu rỗi và sự vâng phục.

TIÊU CHUẨN ĐÚNG ĐẮN ĐỂ ĐÁNH GIÁ CÁC THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ

Điều này không có nghĩa là chúng ta nên bác bỏ các thư tín của Phao-lô, hoặc của Phi-e-rơ, Giăng, hay Gia-cơ. Thay vào đó, chúng ta phải tiếp cận những trước tác này một cách cẩn trọng, đảm bảo rằng mọi cách hiểu đều phù hợp với Kinh Thánh nền tảng: Luật pháp và các đấng tiên tri trong Cựu Ước, cùng với lời dạy của Chúa Giê-su trong các sách Phúc Âm.

Vấn đề không nằm ở các thư tín, mà ở những cách giải nghĩa do các nhà thần học và lãnh đạo giáo hội áp đặt lên chúng. Mọi cách hiểu về lời dạy của Phao-lô phải được xác nhận qua:

1. Cựu Ước: Luật pháp của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua các đấng tiên tri.
2. Bốn sách Phúc Âm: Lời nói và hành động của Chúa Giê-su, Đấng đã giữ trọn luật pháp.

Nếu một cách giải nghĩa không đáp ứng hai tiêu chí này, thì nó không nên được chấp nhận là chân lý.

KẾT LUẬN VỀ LẬP LUẬN SAI NÀY

Lập luận rằng Phao-lô dạy về sự bãi bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời — bao gồm cả các quy tắc ăn uống — không được Kinh Thánh hậu thuẫn. Không có lời tiên tri nào nói về thông điệp như vậy, và chính Chúa Giê-su đã giữ trọn luật pháp. Do đó, bất kỳ giáo lý nào trái ngược với điều đó đều phải được xét lại theo Lời Chúa không thay đổi.

Là môn đồ của Đấng Mê-si, chúng ta được kêu gọi sống phù hợp với những gì Đức Chúa Trời đã phán và mặc khải sẵn trong Kinh Thánh, chứ không phải dựa vào những cách giải nghĩa trái với các điều răn đời đời của Ngài.

SỰ DẠY DỖ CỦA CHÚA GIÊ-SU QUA LỜI NÓI VÀ GƯƠNG SÁNG

Người môn đồ thật của Đấng Christ mô phỏng toàn bộ cuộc sống của mình theo gương Ngài. Chúa đã nói rõ rằng nếu chúng ta yêu Ngài, thì chúng ta sẽ vâng lời Đức Cha và Đức Con. Đây không phải là yêu cầu dành cho người yếu đuối, mà là cho những người có mắt nhìn chăm vào Vương quốc Đức Chúa Trời và sẵn sàng làm mọi điều cần thiết để nhận lấy sự sống đời đời — ngay cả khi điều đó dẫn đến sự chống đối từ bạn bè, hội thánh và gia đình.

Các điều răn liên quan đến tóc và râu, tzitzit, phép cắt bì, ngày Sa-bát, và các loài thịt bị cấm đều bị phần lớn Cơ Đốc giáo bỏ qua. Những ai không đi theo đám đông chắc chắn sẽ bị bắt bớ, như chính Chúa Giê-su đã nói với chúng ta (Ma-thi-ơ 5:10). Vâng lời Đức Chúa Trời đòi hỏi sự can đảm — nhưng phần thưởng là sự sống đời đời.

CÁC LOÀI THỊT BỊ CẤM THEO LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Luật ăn uống của Đức Chúa Trời, được trình bày rõ ràng trong Torah, quy định cụ thể các loài vật mà dân Ngài được phép ăn và những loài họ phải tránh. Những chỉ dẫn này nhấn mạnh đến sự thánh khiết, sự vâng lời và sự biệt riêng khỏi những điều làm ô uế.

Dưới đây là danh sách chi tiết và mô tả các loài thịt bị cấm, kèm theo dẫn chứng Kinh Thánh.

1. CÁC LOÀI ĐỘNG VẬT TRÊN ĐẤT KHÔNG NHAI LẠI HOẶC KHÔNG CÓ MÓNG CHẺ ĐÔI

• Động vật được xem là không thuần sạch nếu thiếu một hoặc cả hai đặc điểm này.
• Ví dụ về các loài bị cấm:
  • Lạc đà (gamal, גָּמָל) – Có nhai lại nhưng không có móng chẻ đôi (Lê-vi Ký 11:4).
  • Ngựa (sus, סוּס) – Không nhai lại và không có móng chẻ đôi.
  • Heo (chazir, חֲזִיר) – Có móng chẻ đôi nhưng không nhai lại (Lê-vi Ký 11:7).

2. CÁC SINH VẬT DƯỚI NƯỚC KHÔNG CÓ VÂY VÀ VẢY

• Chỉ các loài cá có cả vây và vảy mới được phép ăn. Loài thiếu một trong hai đều bị xem là không thuần sạch.
• Ví dụ về các sinh vật bị cấm:
  • Cá trê – Không có vảy.
  • Động vật có vỏ – Bao gồm tôm, cua, tôm hùm, sò, nghêu.
  • Lươn – Không có vây và vảy.
  • Mực và bạch tuộc – Không có vây cũng không có vảy (Lê-vi Ký 11:9-12).

3. CÁC LOÀI CHIM ĂN THỊT, ĂN XÁC CHẾT, VÀ CÁC LOÀI CHIM BỊ CẤM KHÁC

• Luật pháp nêu rõ những loài chim không được ăn, thường là các loài săn mồi hoặc ăn xác thối.
• Ví dụ về các loài chim bị cấm:
  • Đại bàng (nesher, נֶשֶׁר) (Lê-vi Ký 11:13).
  • Kền kền (da’ah, דַּאָה) (Lê-vi Ký 11:14).
  • Quạ (orev, עֹרֵב) (Lê-vi Ký 11:15).
  • Cú, diều hâu, chim cốc, và những loài khác (Lê-vi Ký 11:16-19).

4. CÁC LOÀI CÔN TRÙNG BIẾT BAY ĐI BẰNG BỐN CHÂN

• Hầu hết côn trùng biết bay đều không thuần sạch, trừ khi chúng có chân nhảy rời khớp.
• Ví dụ về côn trùng bị cấm:
  • Ruồi, muỗi, bọ cánh cứng.
  • Châu chấu và cào cào là ngoại lệ, được phép ăn (Lê-vi Ký 11:20-23).

5. CÁC LOÀI BÒ SÁT VÀ CÁC LOÀI BÒ SÁT DƯỚI ĐẤT

• Bất cứ sinh vật nào bò sát bằng bụng hoặc có nhiều chân và bò dưới đất đều bị xem là không thuần sạch.
• Ví dụ về sinh vật bị cấm:
  • Rắn.
  • Thằn lằn.
  • Chuột và chuột chũi (Lê-vi Ký 11:29-30, 11:41-42).

6. THÚ VẬT CHẾT HOẶC BỊ PHÂN HỦY

• Ngay cả đối với các loài thuần sạch, bất cứ con vật nào chết tự nhiên hoặc bị thú dữ xé xác đều bị cấm ăn.
• Kinh Thánh tham khảo: Lê-vi Ký 11:39-40; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:31.

7. VIỆC LAI GIỐNG CÁC LOÀI KHÁC NHAU

• Dù không trực tiếp liên quan đến ăn uống, việc lai giống giữa các loài bị cấm, hàm ý đến sự cẩn trọng trong khâu sản xuất thực phẩm.
• Kinh Thánh tham khảo: Lê-vi Ký 19:19.

Những điều răn này cho thấy Đức Chúa Trời muốn dân Ngài phải biệt riêng — tôn kính Ngài ngay cả trong lựa chọn ăn uống hằng ngày. Khi tuân giữ các luật lệ này, con dân Ngài thể hiện sự vâng phục và lòng tôn trọng sự thánh khiết của các mạng lệnh Ngài đã ban.

NGÀY NÀO LÀ NGÀY ĐI NHÀ THỜ?

KHÔNG CÓ MỘT MỆNH LỆNH NÀO VỀ NGÀY CỤ THỂ ĐỂ THỜ PHƯỢNG

Chúng ta hãy bắt đầu nghiên cứu này bằng cách đi thẳng vào vấn đề: không có một mệnh lệnh nào từ Đức Chúa Trời chỉ định ngày nào người Cơ Đốc phải đến nhà thờ, nhưng có một mệnh lệnh xác định ngày nào người ấy phải nghỉ ngơi.

Người Cơ Đốc có thể là Ngũ Tuần, Báp-tít, Công Giáo, Trưởng Lão, hay bất kỳ hệ phái nào khác, và có thể tham dự buổi thờ phượng và học Kinh Thánh vào Chủ Nhật hoặc bất kỳ ngày nào khác, nhưng điều đó không miễn trừ họ khỏi nghĩa vụ nghỉ ngơi vào ngày mà Đức Chúa Trời đã chỉ định: ngày thứ bảy.

THỜ PHƯỢNG CÓ THỂ VÀO BẤT KỲ NGÀY NÀO

Đức Chúa Trời chưa bao giờ chỉ định ngày nào các con Ngài trên đất phải thờ phượng Ngài: không phải Thứ Bảy, cũng không phải Chủ Nhật, Thứ Hai, Thứ Ba, v.v.

Bất kỳ ngày nào người Cơ Đốc muốn thờ phượng Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, sự ngợi khen và học hỏi, người ấy đều có thể làm như vậy — một mình, với gia đình, hoặc với nhóm tín hữu. Ngày mà người ấy nhóm họp với anh em để thờ phượng Đức Chúa Trời không liên quan gì đến điều răn thứ tư và không liên quan đến bất kỳ điều răn nào khác được Đức Chúa Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh ban ra.

ĐIỀU RĂN VỀ NGÀY THỨ BẢY

NGHỈ NGƠI, KHÔNG PHẢI THỜ PHƯỢNG, LÀ TRỌNG TÂM

Nếu Đức Chúa Trời thật sự muốn con cái Ngài đến đền tạm, đền thờ, hay nhà thờ vào ngày Sa-bát (hoặc Chủ Nhật), chắc chắn Ngài đã đề cập rõ ràng chi tiết quan trọng này trong điều răn rồi.

Nhưng, như chúng ta sẽ thấy bên dưới, điều đó chưa từng xảy ra. Điều răn chỉ nói rằng chúng ta không được làm việc, cũng không được bắt ai khác, kể cả súc vật, làm việc vào ngày mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra và làm nên thánh.

VÌ LÝ DO GÌ MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI BIỆT RIÊNG NGÀY THỨ BẢY?

Đức Chúa Trời đề cập đến ngày Sa-bát như là một ngày thánh (biệt riêng, hiến dâng) tại nhiều nơi trong Kinh Thánh, bắt đầu từ tuần lễ sáng tạo: “Đức Chúa Trời làm xong công việc Ngài đã làm vào ngày thứ bảy, và nghỉ ngơi [Hê-bơ-rơ: שׁבת (Shabbat), động từ: ngừng lại, nghỉ ngơi, thôi làm] trong ngày đó, sau mọi công việc Ngài đã làm. Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và làm nên thánh [Hê-bơ-rơ: קדוש (kadosh), tính từ: thánh khiết, hiến dâng, biệt riêng], vì trong ngày ấy Ngài nghỉ sau khi đã tạo dựng và hoàn tất công việc của Ngài” (Sáng thế ký 2:2-3).

Trong lần đầu tiên đề cập đến ngày Sa-bát này, Đức Chúa Trời đặt nền tảng cho điều răn mà sau này Ngài sẽ ban ra rõ ràng hơn, đó là:

1. 1. Đấng Tạo Hóa đã biệt riêng ngày này ra khỏi sáu ngày trước đó (Chủ Nhật, Thứ Hai, Thứ Ba, v.v.).
2. 2. Ngài đã nghỉ ngơi vào ngày này. Chúng ta biết rõ rằng Đấng Tạo Hóa không cần nghỉ ngơi, vì Đức Chúa Trời là Thần Linh (Giăng 4:24). Tuy nhiên, Ngài dùng ngôn ngữ theo cách hiểu của loài người, được gọi trong thần học là “nhân hình hóa,” để giúp chúng ta hiểu điều Ngài mong đợi nơi con cái Ngài trên đất vào ngày thứ bảy: nghỉ ngơi, trong tiếng Hê-bơ-rơ là Shabbat.

NGÀY SA-BÁT VÀ TỘI LỖI

Việc sự biệt riêng (hoặc sự thánh hóa) của ngày thứ bảy khỏi các ngày khác xảy ra từ rất sớm trong lịch sử nhân loại là điều đáng chú ý, vì điều đó cho thấy rõ rằng ước muốn của Đấng Tạo Hóa cho chúng ta nghỉ ngơi vào ngày này không liên quan gì đến tội lỗi, vì lúc đó tội lỗi vẫn chưa hiện hữu trên đất. Điều này chỉ ra rằng, trong thiên đàng và trên đất mới, chúng ta vẫn sẽ tiếp tục nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy.

NGÀY SA-BÁT VÀ DO THÁI GIÁO

Chúng ta cũng thấy rằng đây không phải là một truyền thống của Do Thái giáo, vì Áp-ra-ham — người sinh ra dân Do Thái — mãi nhiều thế kỷ sau mới xuất hiện. Đây thực chất là cách Đức Chúa Trời bày tỏ hành vi của chính Ngài trong ngày này cho con cái thật của Ngài trên đất, để chúng ta có thể bắt chước Cha của mình, giống như Chúa Giê-su đã làm: “Thật, thật, ta nói cùng các ngươi, Con không tự mình làm điều gì, mà chỉ làm điều gì thấy Cha làm; vì điều gì Cha làm, thì Con cũng làm như vậy” (Giăng 5:19).

CHI TIẾT HƠN VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ

NGÀY THỨ BẢY TRONG SÁNG THẾ KÝ

Đây là đoạn trích trong sách Sáng thế ký, cho thấy rõ ràng rằng Đấng Tạo Hóa đã biệt riêng ngày thứ bảy khỏi tất cả các ngày khác và đây là một ngày để nghỉ ngơi.

Cho đến thời điểm này trong Kinh Thánh, Chúa chưa nói rõ loài người — vốn được tạo dựng vào ngày hôm trước — phải làm gì vào ngày thứ bảy. Chỉ khi dân được chọn bắt đầu hành trình đến đất hứa, Đức Chúa Trời mới ban cho họ những chỉ dẫn chi tiết về ngày thứ bảy.

Sau 400 năm sống trong cảnh nô lệ tại một vùng đất ngoại giáo, dân được chọn cần được giải thích rõ ràng về ngày thứ bảy. Và đây là điều chính Đức Chúa Trời đã viết trên bảng đá, để mọi người đều hiểu rằng chính Đức Chúa Trời — chứ không phải con người — là Đấng đã ban ra những mệnh lệnh này.

ĐIỀU RĂN THỨ TƯ TRỌN VẸN

Chúng ta hãy xem điều Đức Chúa Trời đã viết về ngày thứ bảy một cách đầy đủ:
“Hãy nhớ ngày Sa-bát [Hê-bơ-rơ: שׁבת (Shabbat), động từ: ngừng lại, nghỉ ngơi, thôi làm], để làm nên thánh [Hê-bơ-rơ: קדש (kadesh), động từ: thánh hóa, biệt riêng]. Ngươi hãy làm công việc mình trong sáu ngày, và làm xong mọi việc. [מלאכה (m’larrá), danh từ: công việc, nghề nghiệp]; nhưng ngày thứ bảy [Hê-bơ-rơ: ום השׁביעי (uma shivi-i), ngày thứ bảy] là ngày nghỉ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Trong ngày ấy, ngươi không được làm việc gì, cả ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai, đầy tớ gái, súc vật của ngươi, và cả khách lạ ở trong thành ngươi. Vì trong sáu ngày, Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, cùng muôn vật trong đó, nhưng Ngài nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy; vì vậy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát và làm cho nó nên thánh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11).

TẠI SAO ĐIỀU RĂN BẮT ĐẦU BẰNG ĐỘNG TỪ “HÃY NHỚ”?

MỘT LỜI NHẮC VỀ MỘT THỰC HÀNH ĐÃ CÓ

Việc Đức Chúa Trời bắt đầu điều răn với động từ “hãy nhớ” [Hê-bơ-rơ: זכר (zakar), động từ: nhớ lại, ghi nhớ] cho thấy rõ rằng việc nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy không phải là điều gì mới mẻ đối với dân sự Ngài.

Vì phải sống thân phận nô lệ tại Ai Cập, họ không thể giữ ngày này thường xuyên hoặc đúng cách. Ngoài ra, cần lưu ý rằng đây là điều răn dài và chi tiết nhất trong Mười Điều Răn, chiếm khoảng một phần ba số câu Kinh Thánh nói về các điều răn.

TRỌNG TÂM CỦA ĐIỀU RĂN

Chúng ta có thể nói rất nhiều về đoạn văn này trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nhưng tôi muốn tập trung vào mục đích chính của bài học này: chứng minh rằng Đức Chúa Trời không hề đề cập bất kỳ điều gì trong điều răn thứ tư liên quan đến việc thờ phượng Ngài, nhóm họp nơi đền thờ để hát, cầu nguyện, hay học Kinh Thánh.

Điều Ngài nhấn mạnh là chúng ta phải nhớ rằng chính ngày này — ngày thứ bảy — đã được Ngài biệt riêng và làm nên thánh như là một ngày để nghỉ ngơi.

NGHỈ NGƠI LÀ BẮT BUỘC CHO MỌI NGƯỜI

Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về việc nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy nghiêm trọng đến mức Ngài đã mở rộng điều răn để bao gồm cả khách viếng thăm (người ngoại bang), người làm công (đầy tớ), và cả thú vật, nhằm nhấn mạnh rõ rằng không một công việc thế tục nào được phép thực hiện trong ngày này.

CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NHU CẦU CƠ BẢN, VÀ HÀNH ĐỘNG NHÂN ÁI VÀO NGÀY SA-BÁT

SỰ DẠY DỖ CỦA CHÚA GIÊ-SU VỀ NGÀY SA-BÁT

Khi Ngài ở giữa chúng ta, Chúa Giê-su đã làm rõ rằng các hành động liên quan đến công việc của Đức Chúa Trời trên đất (Giăng 5:17), các nhu cầu cơ bản của con người như ăn uống (Ma-thi-ơ 12:1), và các hành động nhân ái đối với người khác (Giăng 7:23) đều có thể và nên được thực hiện vào ngày thứ bảy mà không phạm điều răn thứ tư.

NGHỈ NGƠI VÀ VUI MỪNG TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

Vào ngày thứ bảy, con cái Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc của mình, qua đó bắt chước Cha của mình trên trời. Họ cũng thờ phượng Đức Chúa Trời và vui thích trong luật pháp của Ngài — không chỉ vào ngày thứ bảy mà còn trong mọi ngày trong tuần.

Con cái của Đức Chúa Trời yêu mến và vui lòng vâng theo tất cả những gì Cha đã dạy:
“Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ ác, chẳng đứng trong đường tội nhân, chẳng ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; nhưng lấy luật pháp của Đức Giê-hô-va làm niềm vui mừng, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm” (Thi thiên 1:1-2; xem thêm: Thi thiên 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; Gióp 23:12; Giê-rê-mi 15:16; Lu-ca 2:37; 1 Giăng 5:3).

LỜI HỨA TRONG Ê-SAI 58:13-14

Đức Chúa Trời đã dùng nhà tiên tri Ê-sai làm phát ngôn viên để công bố một trong những lời hứa đẹp nhất trong Kinh Thánh dành cho những ai vâng lời Ngài bằng cách giữ ngày Sa-bát là ngày nghỉ ngơi:
“Nếu ngươi giữ chân mình khỏi vi phạm ngày Sa-bát, không làm theo ý riêng mình trong ngày thánh của ta; nếu ngươi gọi ngày Sa-bát là niềm vui, là ngày thánh, là ngày vinh hiển của Đức Giê-hô-va; nếu ngươi tôn kính ngày ấy, không theo đường lối riêng, không tìm kiếm ý riêng, cũng không nói lời hư không, thì ngươi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va; và ta sẽ khiến ngươi cỡi trên các nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng sản nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán” (Ê-sai 58:13-14).

NHỮNG PHƯỚC LÀNH CỦA NGÀY SA-BÁT CŨNG DÀNH CHO NGƯỜI NGOẠI

NGƯỜI NGOẠI VÀ NGÀY THỨ BẢY

Một lời hứa đặc biệt và tuyệt đẹp gắn liền với ngày thứ bảy được dành cho những ai tìm kiếm phước lành từ Đức Chúa Trời. Cũng qua nhà tiên tri này, Đức Chúa Trời đi xa hơn nữa, làm rõ rằng các phước lành của ngày Sa-bát không giới hạn nơi người Do Thái.

LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI DÀNH CHO NGƯỜI NGOẠI GIỮ NGÀY SA-BÁT

“Còn về những người ngoại bang [‏נֵכָר nfikhār (người lạ, dân ngoại, không phải người Do Thái)] hiệp cùng Đức Giê-hô-va để hầu việc Ngài, để yêu danh Ngài và làm tôi tớ Ngài, tức là tất cả những ai giữ ngày Sa-bát không làm ô uế nó, và nắm giữ giao ước của ta, thì ta sẽ đem họ đến núi thánh của ta, và khiến họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của ta; của lễ thiêu và sinh tế của họ sẽ được chấp nhận trên bàn thờ ta; vì nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho muôn dân” (Ê-sai 56:6-7).

NGÀY THỨ BẢY VÀ CÁC HOẠT ĐỘNG NHÀ THỜ

NGHỈ NGƠI VÀO NGÀY THỨ BẢY

Người Cơ Đốc vâng lời — dù là người Do Thái tin vào Đấng Mê-si hay người ngoại bang — đều nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, vì đây, và không phải ngày nào khác, là ngày mà Chúa đã chỉ dạy phải nghỉ.

Nếu bạn muốn tương giao với Đức Chúa Trời trong một nhóm, hoặc thờ phượng Ngài cùng với anh chị em trong Đấng Christ, bạn có thể làm điều đó bất cứ khi nào có cơ hội — thường là vào Chủ Nhật, và cũng có thể là Thứ Tư hoặc Thứ Năm, khi nhiều hội thánh tổ chức các buổi cầu nguyện, học giáo lý, chữa lành, và các sinh hoạt khác.

THAM DỰ HỘI ĐƯỜNG VÀO NGÀY THỨ BẢY

Cả người Do Thái trong thời Kinh Thánh lẫn người Do Thái Chính Thống giáo hiện đại đều đến hội đường vào ngày thứ bảy, vì rõ ràng điều đó tiện lợi hơn — do họ không làm việc vào ngày này, vâng phục điều răn thứ tư.

CHÚA GIÊ-SU VÀ NGÀY SA-BÁT

NGÀI THƯỜNG XUYÊN ĐẾN ĐỀN THỜ

Chính Chúa Giê-su thường xuyên đến đền thờ vào ngày thứ bảy, nhưng không bao giờ Ngài ám chỉ rằng Ngài đến đó vào ngày thứ bảy vì đó là một phần của điều răn thứ tư — vì thực ra không phải như vậy.

CHÚA GIÊ-SU LÀM VIỆC VÌ SỰ CỨU RỖI CỦA LINH HỒN VÀO NGÀY SA-BÁT

Chúa Giê-su luôn bận rộn suốt bảy ngày trong tuần để hoàn thành công việc của Cha Ngài:
“Đồ ăn của ta,” Chúa Giê-su phán, “ấy là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta và làm trọn công việc của Ngài” (Giăng 4:34).

Và cũng có chép:
“Nhưng Đức Chúa Giê-su đáp rằng: Cha ta vẫn làm việc cho đến nay, ta cũng làm việc như vậy” (Giăng 5:17).

Vào ngày Sa-bát, Ngài thường gặp được nhiều người nhất tại đền thờ — những người cần nghe sứ điệp về Vương quốc:
“Ngài đến Na-xa-rét, là nơi Ngài đã được nuôi dưỡng, và theo thói quen của Ngài, Ngài vào hội đường vào ngày Sa-bát, rồi đứng dậy để đọc Kinh Thánh” (Lu-ca 4:16).

SỰ DẠY DỖ CỦA CHÚA GIÊ-SU, QUA LỜI NÓI VÀ GƯƠNG SÁNG

Một môn đồ thật của Đấng Christ phải nêu gương sống trong mọi khía cạnh. Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng nếu chúng ta yêu Ngài, thì chúng ta sẽ vâng phục Đức Cha và Đức Con. Đây không phải là một yêu cầu dành cho kẻ yếu đuối, mà là cho những người có ánh mắt chăm nhìn vào Vương quốc Đức Chúa Trời và sẵn sàng làm mọi điều cần thiết để đạt được sự sống đời đời — cho dù điều đó có gây ra sự chống đối từ bạn bè, hội thánh, và gia đình.

Các điều răn liên quan đến tóc và râu, tzitzit, phép cắt bì, ngày Sa-bát, và các loài thịt bị cấm gần như đều bị bỏ qua bởi phần lớn thế giới Cơ Đốc. Và những ai không đi theo đám đông chắc chắn sẽ bị bắt bớ — như Chúa Giê-su đã cảnh báo chúng ta.

Sự vâng lời Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng can đảm, nhưng phần thưởng là sự sống đời đời.

MỘT ĐIỀU RĂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƠN GIẢN NHƯNG HOÀN TOÀN BỊ BỎ QUA

ĐIỀU RĂN TRONG LÊ-VI KÝ 19:27

Không có bất kỳ lý do nào trong Kinh Thánh để hầu hết mọi hệ phái Cơ Đốc giáo bỏ qua điều răn của Đức Chúa Trời về việc nam giới giữ tóc và râu theo mô tả của Ngài.

Chúng ta biết đây là một điều răn đã được tất cả người Do Thái thời Kinh Thánh tuân giữ cách trung tín và liên tục, như những người Do Thái Chính thống giáo ngày nay vẫn giữ — mặc dù có thêm một số chi tiết ngoài Kinh Thánh do sự hiểu sai từ giáo luật của các giáo sĩ Do Thái.

Không có gì nghi ngờ rằng Đức Chúa Jêsus, cùng với tất cả các sứ đồ và môn đồ của Ngài, đều tuân giữ cách trung tín mọi điều răn trong Kinh Thánh, bao gồm cả Lê-vi Ký 19:27:
“Đừng cạo tóc ở xung quanh đầu hoặc cạo viền râu sát da.”

ẢNH HƯỞNG CỦA HY LẠP VÀ LA MÃ

Những Cơ Đốc nhân đầu tiên bắt đầu rời xa điều răn về tóc và râu phần lớn vì ảnh hưởng văn hóa trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc.

THÓI QUEN VĂN HÓA VÀ SỰ THỎA HIỆP

Khi Cơ Đốc giáo lan rộng khắp thế giới Hy-La, những người ngoại quốc tin Chúa mang theo thói quen văn hóa của họ. Người Hy Lạp và La Mã có các chuẩn mực vệ sinh và chải chuốt bao gồm cạo râu và tỉa tóc. Những tập tục này bắt đầu ảnh hưởng đến phong tục của các tín hữu Cơ Đốc không phải người Do Thái.

SỰ THIẾU KIÊN QUYẾT CỦA GIÁO HỘI

Lẽ ra đây là thời điểm các lãnh đạo hội thánh cần đứng vững và nhấn mạnh tầm quan trọng của việc trung tín với lời dạy của các đấng tiên tri và của Đức Chúa Jêsus, bất chấp những giá trị và tập tục của xã hội.

Họ không nên thỏa hiệp bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự thiếu kiên quyết này đã được truyền qua nhiều thế hệ, dẫn đến một dân sự yếu đuối, không thể đứng vững trong việc giữ Luật pháp của Ngài.

SỐ SÓT MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI GIỮ LẠI

Sự yếu đuối ấy vẫn còn tồn tại đến ngày nay, và hội thánh mà chúng ta thấy ngày nay đã khác xa với hội thánh mà Đức Chúa Jêsus đã thiết lập. Lý do duy nhất hội thánh vẫn tồn tại là vì, như mọi khi, Đức Chúa Trời đã gìn giữ một số sót:
“Ta đã để dành lại cho mình bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh cũng không hôn thần ấy.” (1 Các Vua 19:18)

TẦM QUAN TRỌNG CỦA ĐIỀU RĂN NÀY

MỘT LỜI NHẮC VỀ SỰ VÂNG LỜI

Điều răn về tóc và râu là một dấu hiệu cụ thể nhắc nhở sự vâng lời và sự biệt riêng khỏi ảnh hưởng của thế gian. Nó phản ánh một lối sống được biệt riêng để tôn kính những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời thay vì chạy theo các chuẩn mực xã hội hay văn hóa.

Đức Chúa Jêsus và các sứ đồ của Ngài là những tấm gương rõ ràng về sự vâng lời, và tấm gương của họ phải là sự khích lệ cho những người tin Chúa ngày nay, để phục hồi điều răn này — vốn đã bị bỏ quên — như một phần của sự trung tín đối với Luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời.

ĐỨC CHÚA JÊSUS, RÂU VÀ TÓC CỦA NGÀI

ĐỨC CHÚA JÊSUS LÀ TẤM GƯƠNG TỐI THƯỢNG

Đức Chúa Jêsus Christ, qua đời sống của Ngài, đã để lại cho chúng ta tấm gương tối thượng về cách một người tìm kiếm sự sống đời đời nên sống trong thế gian này. Ngài cho thấy tầm quan trọng của việc vâng theo mọi điều răn của Cha, bao gồm cả điều răn liên quan đến tóc và râu của con cái Đức Chúa Trời.

Tấm gương của Ngài có ý nghĩa ở hai khía cạnh chính: cho người đương thời và cho các thế hệ môn đồ sau này.

THÁCH THỨC TRUYỀN THỐNG CỦA GIÁO SĨ DO THÁI

Vào thời của Ngài, việc Đức Chúa Jêsus tuân giữ Luật pháp Môi-se nhằm đối kháng lại nhiều giáo lý của các giáo sĩ Do Thái đang thống trị đời sống người Do Thái. Những giáo lý này có vẻ rất trung tín với Luật pháp, nhưng thực chất phần lớn chỉ là truyền thống loài người nhằm giữ người ta “lệ thuộc” vào luật lệ ấy.

VÂNG PHỤC MỘT CÁCH THUẦN KHIẾT VÀ KHÔNG BỊ LỆCH LẠC

Bằng cách tuân giữ cách trung tín Luật pháp Môi-se — bao gồm cả điều răn về râu và tóc — Đức Chúa Jêsus đã thách thức những sự bóp méo ấy và làm gương về sự vâng phục thuần khiết đối với Luật pháp của Đức Chúa Trời.

RÂU CỦA ĐỨC CHÚA JÊSUS TRONG LỜI TIÊN TRI VÀ TRONG SỰ THỐNG KHỔ

Tầm quan trọng của râu Đức Chúa Jêsus cũng được nhấn mạnh trong lời tiên tri và trong sự đau đớn mà Ngài phải chịu. Trong lời tiên báo của Ê-sai về Đấng Mê-si chịu thương khó, một trong những sự hành hạ mà Ngài phải chịu là bị nhổ và giật râu ra: “Ta đưa lưng cho người đánh, đưa má cho người giật râu; ta không giấu mặt khỏi sự nhục mạ và phỉ nhổ” (Ê-sai 50:6).

Chi tiết này không chỉ cho thấy nỗi đau thể xác của Đức Chúa Jêsus, mà còn là bằng chứng rõ ràng về sự vâng lời vững chắc của Ngài đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, ngay cả trong lúc chịu khổ cực không thể tưởng tượng. Tấm gương của Ngài là lời nhắc mạnh mẽ cho các môn đồ ngày nay phải tôn kính Luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi khía cạnh của đời sống, như Ngài đã làm.

LÀM THẾ NÀO ĐỂ GIỮ ĐÚNG ĐIỀU RĂN ĐỜI ĐỜI NÀY

ĐỘ DÀI TÓC VÀ RÂU

Nam giới nên giữ tóc và râu ở độ dài sao cho người ta có thể thấy rõ rằng họ có cả hai, ngay cả khi nhìn từ xa. Không nên để quá dài hoặc quá ngắn, điều quan trọng là không được cạo quá sát da cả tóc và râu.

KHÔNG CẠO THEO ĐƯỜNG VIỀN TỰ NHIÊN

Tóc và râu không được cạo ở những đường viền tự nhiên. Đây là yếu tố then chốt của điều răn, tập trung vào từ Hê-bơ-rơ pe’ah (פאה), nghĩa là viền, rìa, góc hoặc cạnh. Từ này không nói đến độ dài từng sợi tóc mà là phần viền tự nhiên của tóc và râu. Ví dụ, từ pe’ah cũng được dùng khi nói đến rìa của một cánh đồng: “Khi gặt mùa gặt trên đất các ngươi, chớ gặt tận rìa (pe’ah) đồng ruộng của các ngươi, và chớ mót những bông còn sót lại trong mùa gặt ấy” (Lê-vi Ký 19:9).

Rõ ràng câu này không nói đến độ cao của lúa (hay bất kỳ loại cây nào khác), mà là phần rìa của cánh đồng. Cũng một cách hiểu như vậy được áp dụng cho tóc và râu.

NHỮNG NGUYÊN TẮC CẦN CÓ ĐỂ GIỮ ĐIỀU RĂN

1. Giữ cho thấy rõ: Tóc và râu phải có và được nhìn thấy rõ ràng, thể hiện sự khác biệt mà Đức Chúa Trời truyền dạy.
2. Giữ nguyên viền tự nhiên: Tránh cạo hoặc chỉnh sửa những đường viền tự nhiên của chân tóc và mép râu.

Bằng cách giữ những nguyên tắc này, người nam có thể vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời về tóc và râu, và qua đó, tôn kính các điều răn đời đời của Ngài.

NHỮNG LÝ LẼ SAI LẦM ĐỂ KHÔNG VÂNG THEO ĐIỀU RĂN NÀY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI:

LÝ LẼ SAI LẦM:
“Chỉ những ai muốn để râu mới cần vâng theo”

Một số người nam, kể cả những người lãnh đạo trong các nhóm Mê-si-a, lập luận rằng họ không cần vâng theo điều răn này vì họ hoàn toàn cạo sạch râu. Theo lý luận sai lầm này, điều răn chỉ áp dụng nếu ai đó chọn “để râu.” Nói cách khác, chỉ khi một người muốn để râu (hoặc tóc), họ mới cần làm theo lời dạy của Đức Chúa Trời.

Lý lẽ tiện lợi này không hề xuất hiện trong Kinh Thánh. Không có điều kiện “nếu” hay “trong trường hợp,” mà chỉ có những lời hướng dẫn rõ ràng về cách giữ gìn tóc và râu. Theo cùng một kiểu lý luận, người ta cũng có thể gạt bỏ các điều răn khác như ngày Sa-bát:

• “Tôi không cần giữ ngày thứ bảy vì tôi chẳng giữ ngày nào cả,” hoặc
• “Tôi không cần quan tâm đến thịt bị cấm vì tôi chưa từng hỏi xem loại thịt nào có trên đĩa của mình.”

Kiểu suy nghĩ này không thể khiến Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài thấy rằng người đó không xem luật pháp của Ngài là niềm vui, mà là một điều phiền phức họ ước gì không tồn tại. Thái độ này hoàn toàn trái ngược với lòng của người viết Thi Thiên:
“Lạy Chúa, xin dạy con biết ý nghĩa luật pháp của Ngài; con sẽ luôn tuân giữ. Xin ban cho con sự hiểu biết để con giữ luật pháp của Ngài và vâng theo hết lòng” (Thi Thiên 119:33-34).

LÝ LẼ SAI LẦM:
“Điều răn về râu và tóc liên quan đến nghi thức ngoại giáo của các dân tộc lân cận”

Điều răn về tóc và râu thường bị hiểu sai là có liên hệ đến các nghi thức thờ thần chết của dân ngoại, chỉ vì các câu bên cạnh trong cùng một chương có đề cập đến những điều Chúa cấm. Tuy nhiên, khi xét kỹ bối cảnh và truyền thống Do Thái, chúng ta thấy rằng lối giải thích này không có nền tảng vững chắc trong Kinh Thánh.

Điều răn này là một chỉ thị rõ ràng về ngoại hình cá nhân, không hề đề cập đến tập tục liên quan đến người chết hoặc bất kỳ nghi thức ngoại giáo nào khác.

BỐI CẢNH RỘNG HƠN CỦA LÊ-VI KÝ 19

Chương này trong Lê-vi Ký chứa đựng nhiều điều răn về đời sống hằng ngày và đạo đức. Bao gồm các điều như:

• Không được bói toán hay phù phép (Lê-vi Ký 19:26)
• Không rạch thân thể hay xăm mình vì người chết (Lê-vi Ký 19:28)
• Không được mại dâm (Lê-vi Ký 19:29)
• Phải đối xử tốt với người ngoại kiều (Lê-vi Ký 19:33-34)
• Kính trọng người già (Lê-vi Ký 19:32)
• Sử dụng cân và thước đo chính xác (Lê-vi Ký 19:35-36)
• Không gieo giống khác loại (Lê-vi Ký 19:19)

Mỗi điều răn trong số này thể hiện mối quan tâm cụ thể của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết và trật tự trong dân Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, cần xét riêng từng điều răn theo đúng giá trị của nó. Không thể viện cớ rằng điều răn không được cạo tóc và râu là do tục lệ ngoại giáo chỉ vì câu 28 nói đến việc rạch thân vì người chết và câu 26 nói đến phép thuật.

KHÔNG CÓ MỆNH ĐỀ ĐIỀU KIỆN TRONG ĐIỀU RĂN

KHÔNG CÓ NGOẠI LỆ NÀO TRONG KINH THÁNH

Mặc dù trong Kinh Thánh có đề cập đến việc cạo râu và tóc như là hành động để than khóc, nhưng không có chỗ nào nói rằng một người đàn ông có thể cạo râu hoặc tóc miễn là không vì để tang.

Mệnh đề điều kiện như vậy là sự thêm thắt của con người — một nỗ lực nhằm tạo ra những ngoại lệ mà Đức Chúa Trời không hề đưa ra trong Luật pháp của Ngài. Cách giải thích như vậy là đang thêm vào những điều không có trong lời thánh, cho thấy một sự tìm kiếm lý do để tránh né sự vâng lời trọn vẹn.

THAY ĐỔI ĐIỀU RĂN LÀ HÀNH ĐỘNG PHẢN LOẠN

Thái độ sửa đổi điều răn theo sự tiện lợi cá nhân thay vì làm theo những gì đã được truyền phán cách rõ ràng là đi ngược lại tinh thần thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời. Những câu Kinh Thánh đề cập đến việc cạo tóc hay râu vì tang chế chỉ nhằm cảnh báo rằng lý do đó không biện minh được cho việc vi phạm điều răn về tóc và râu.

NGƯỜI DO THÁI CHÍNH THỐNG

HIỂU BIẾT CỦA HỌ VỀ ĐIỀU RĂN

Mặc dù họ rõ ràng có cách hiểu sai về một số chi tiết liên quan đến việc cắt tóc và cạo râu, nhưng người Do Thái Chính Thống, từ thời cổ đại, luôn hiểu điều răn trong Lê-vi Ký 19:27 là tách biệt khỏi các luật liên quan đến các tập tục ngoại giáo.

Họ duy trì sự phân biệt này, nhận biết rằng sự cấm đoán phản ánh một nguyên tắc về sự thánh khiết và biệt riêng, không liên quan đến than khóc hay các nghi lễ thờ thần tượng.

PHÂN TÍCH CÁC TỪ HEBREW

Các từ Hebrew được sử dụng trong câu 27, như taqqifu (תקפו), nghĩa là “cạo hoặc làm tròn quanh,” và tashchit (תשחית), nghĩa là “làm hư hại” hoặc “phá hủy,” cho thấy sự cấm đoán việc thay đổi vẻ ngoài tự nhiên của người nam theo cách làm ô uế hình ảnh thánh khiết mà Đức Chúa Trời mong muốn nơi dân Ngài.

Không có mối liên hệ trực tiếp nào đến các tập tục ngoại giáo được mô tả trong những câu trước hoặc sau đó.

ĐIỀU RĂN NHƯ MỘT NGUYÊN TẮC VỀ SỰ THÁNH KHIẾT

Việc cho rằng Lê-vi Ký 19:27 có liên quan đến nghi lễ ngoại giáo là không chính xác và mang tính thiên kiến. Câu này thuộc về một nhóm các điều răn hướng dẫn cách cư xử và diện mạo của dân Y-sơ-ra-ên và luôn được hiểu là một mệnh lệnh riêng biệt, tách rời khỏi các nghi thức than khóc hay thờ thần tượng được đề cập trong các đoạn khác.

SỰ DẠY DỖ CỦA CHÚA GIÊ-XU, QUA LỜI NÓI VÀ GƯƠNG MẪU

Người thật lòng theo Chúa Cứu Thế sẽ xem cuộc đời của Ngài là khuôn mẫu cho mọi điều. Chúa Giê-xu đã khẳng định rằng nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta sẽ vâng lời Cha và Con.

Đây không phải là yêu cầu dành cho người yếu đuối, mà là cho những ai đặt mắt mình vào Vương quốc của Đức Chúa Trời và sẵn sàng làm bất cứ điều gì cần thiết để nhận được sự sống đời đời — ngay cả khi điều đó dẫn đến sự chống đối từ bạn bè, hội thánh và gia đình.

NHỮNG ĐIỀU RĂN BỊ PHẦN LỚN CƠ ĐỐC GIÁO BỎ QUA

Các điều răn liên quan đến tóc và râu, tzitzit, cắt bì, ngày Sa-bát, và các loại thịt bị cấm đều bị hầu hết các hệ phái Cơ Đốc giáo bỏ qua. Những ai từ chối đi theo đám đông chắc chắn sẽ bị bắt bớ, đúng như lời Chúa Giê-xu đã nói với chúng ta.

Sự vâng lời Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng can đảm, nhưng phần thưởng là sự sống đời đời.

ĐIỀU RĂN ĐỂ NHỚ CÁC ĐIỀU RĂN

HƯỚNG DẪN VỀ TZITZIT

Điều răn về tzitzit, được Đức Chúa Trời truyền qua Môi-se trong thời gian 40 năm đi trong hoang mạc, truyền dạy con cái Y-sơ-ra-ên — cả người sinh ra trong dân lẫn người ngoại — phải làm các tua (tzitzit [ציצת], nghĩa là sợi chỉ, tua, tua rua) nơi viền áo của họ và lồng một sợi chỉ màu xanh da trời vào trong các tua ấy.

Biểu tượng thể lý này dùng để phân biệt những người theo Chúa, đồng thời là lời nhắc nhở thường xuyên về danh tính và cam kết của họ đối với các điều răn của Ngài.

Ý NGHĨA CỦA SỢI CHỈ MÀU XANH DA TRỜI

Việc thêm một sợi chỉ màu xanh — màu thường được liên kết với thiên đàng và thần thánh — nhấn mạnh sự thánh khiết và tầm quan trọng của biểu tượng này. Điều răn này được truyền dạy phải được tuân giữ “trải qua mọi thế hệ,” nghĩa là không giới hạn theo thời đại mà phải được tuân giữ liên tục:

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng, trong các thế hệ tương lai, họ phải làm các tua nơi bốn góc áo của mình, và phải có một sợi chỉ xanh da trời trong mỗi tua. Những tua này sẽ giúp các con nhớ đến tất cả các điều răn của Đức Giê-hô-va để vâng theo và không phóng túng làm theo lòng và mắt mình ham muốn. Khi ấy, các con sẽ nhớ và vâng giữ mọi điều răn của Ta, và các con sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời của mình.” (Dân số ký 15:37-40)

TZITZIT NHƯ MỘT DỤNG CỤ THÁNH

Tzitzit không đơn thuần là vật trang trí; nó là một dụng cụ thánh để hướng dẫn dân của Đức Chúa Trời trong sự vâng phục. Mục đích của nó rất rõ ràng: để giúp người tin không chạy theo dục vọng của lòng mình, mà sống thánh khiết trước mặt Chúa.

Khi mặc tzitzit, những người theo Chúa bày tỏ sự tận hiến của mình đối với các điều răn và tự nhắc nhở mỗi ngày về giao ước của họ với Đức Chúa Trời.

DÀNH CHO NAM GIỚI HAY CHO MỌI NGƯỜI?

THUẬT NGỮ HEBREW

Một trong những câu hỏi phổ biến nhất liên quan đến điều răn này là liệu nó chỉ áp dụng cho nam giới hay cho tất cả mọi người. Câu trả lời nằm trong thuật ngữ Hebrew được dùng trong phân đoạn này, Bnei Yisrael (בני ישראל), nghĩa là “các con trai của Y-sơ-ra-ên” (giống đực).

Tuy nhiên, trong những phân đoạn khác nơi Đức Chúa Trời truyền dạy cho toàn thể cộng đồng, cụm từ Kol-Kahal Yisrael (כל-קהל ישראל) được dùng, nghĩa là “hội chúng Y-sơ-ra-ên,” rõ ràng chỉ về toàn dân (xem Giô-suê 8:35; Phục truyền 31:11; 2 Sử ký 34:30).

Cũng có những chỗ mà dân chúng nói chung được đề cập bằng từ am (עַם), nghĩa là “dân,” và là từ trung tính về giới. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời ban Mười Điều Răn: “Vậy Môi-se đi xuống với dân sự (עַם) và thuật lại cho họ” (Xuất Ê-díp-tô ký 19:25).

Việc lựa chọn từ ngữ cho điều răn về tzitzit trong nguyên văn Hebrew cho thấy điều răn này được truyền dạy cách cụ thể cho các con trai (“nam giới”) của Y-sơ-ra-ên.

THỰC HÀNH TRONG GIỚI NỮ NGÀY NAY

Mặc dù một số phụ nữ Do Thái hiện đại và phụ nữ người ngoại thuộc phong trào Đấng Mê-si thích trang trí quần áo của họ bằng vật gọi là tzitzits, không có bằng chứng nào cho thấy điều răn này được áp dụng cho cả nam lẫn nữ.

CÁCH MẶC TZITZIT

Tzitzits nên được gắn vào quần áo: hai cái ở phía trước và hai cái ở phía sau, ngoại trừ khi tắm (dĩ nhiên). Một số người xem việc mặc tzitzits khi ngủ là tùy chọn. Những ai không mặc khi ngủ lý luận rằng mục đích của tzitzits là để nhắc nhở bằng mắt, điều này không hiệu quả khi đang ngủ.

Cách phát âm của tzitzits là (zitzit), và các dạng số nhiều bao gồm tzitzitot (zitziôt) hoặc đơn giản là tzitzits.

MÀU SẮC CỦA CÁC SỢI CHỈ

KHÔNG CÓ TÔNG MÀU XANH CỤ THỂ ĐƯỢC YÊU CẦU

Điều quan trọng cần lưu ý là đoạn Kinh Thánh không quy định chính xác tông màu xanh (hoặc tím) cho sợi chỉ. Trong Do Thái giáo hiện đại, nhiều người chọn không dùng sợi chỉ xanh, cho rằng màu chính xác đã bị thất truyền, và chỉ dùng các sợi chỉ màu trắng trong tzitzits của họ. Tuy nhiên, nếu tông màu chính xác là điều cốt yếu, chắc chắn Đức Chúa Trời đã phán dạy rõ ràng.

Cốt lõi của điều răn nằm ở sự vâng phục và lời nhắc nhở liên tục về các điều răn của Đức Chúa Trời, chứ không phải ở sắc độ chính xác của màu sắc.

BIỂU TƯỢNG CỦA SỢI CHỈ MÀU XANH

Một số người tin rằng sợi chỉ xanh biểu tượng cho Đấng Mê-si, mặc dù không có nền tảng Kinh Thánh nào cho lối giải thích này, dù ý nghĩa có vẻ lôi cuốn.

Những người khác thì tận dụng việc không bị giới hạn về màu sắc của các sợi chỉ còn lại — ngoài yêu cầu phải có một sợi màu xanh — để tạo ra tzitzits với nhiều màu sắc rực rỡ. Đây không phải là điều nên làm, vì nó thể hiện thái độ tùy tiện đối với điều răn của Đức Chúa Trời, điều không mang lại ích lợi thiêng liêng.

BỐI CẢNH LỊCH SỬ VỀ MÀU SẮC

Vào thời Kinh Thánh, việc nhuộm chỉ rất đắt đỏ, nên gần như chắc chắn rằng tzitzits nguyên thủy được làm từ màu tự nhiên của lông cừu, dê hoặc lạc đà — có thể là từ trắng đến màu be. Chúng tôi khuyến khích giữ các sắc độ tự nhiên này.

SỐ LƯỢNG CÁC SỢI CHỈ

HƯỚNG DẪN KINH THÁNH VỀ CÁC SỢI CHỈ

Kinh Thánh không nêu rõ tzitzit phải có bao nhiêu sợi chỉ. Yêu cầu duy nhất là phải có ít nhất một sợi màu xanh.

Trong Do Thái giáo hiện đại, tzitzits thường được làm từ bốn sợi gập đôi lại để tạo thành tám sợi, và họ cũng thắt các nút được xem là bắt buộc. Tuy nhiên, cách thực hành tám sợi và các nút này là truyền thống của giáo sĩ (rabbinic), không có nền tảng trong Kinh Thánh.

SỐ LƯỢNG GỢI Ý: NĂM HOẶC MƯỜI SỢI CHỈ

Với mục đích của chúng ta, chúng tôi đề xuất dùng năm hoặc mười sợi chỉ cho mỗi tzitzit. Con số này được chọn vì nếu tzitzit nhằm nhắc nhở chúng ta về các điều răn của Đức Chúa Trời, thì số sợi chỉ có thể phản ánh Mười Điều Răn.

Dù trong Luật pháp của Đức Chúa Trời có nhiều hơn mười điều răn, nhưng hai bảng Mười Điều Răn trong Xuất Ê-díp-tô ký 20 từ lâu đã được xem là biểu tượng cho toàn bộ Luật pháp của Đức Chúa Trời.

Tự làm tzitzit theo điều răn của Đức Chúa Trời Tải xuống PDF

Ý NGHĨA BIỂU TƯỢNG CỦA SỐ LƯỢNG SỢI CHỈ

Trong trường hợp này:

• Mười sợi chỉ có thể tượng trưng cho Mười Điều Răn trong mỗi tzitzit.
• Năm sợi chỉ có thể đại diện cho năm điều răn trên mỗi bảng đá, mặc dù chúng ta không biết rõ các điều răn được chia như thế nào giữa hai bảng.

Nhiều người suy đoán (không có bằng chứng) rằng một bảng chứa bốn điều răn liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và bảng kia chứa sáu điều răn liên quan đến mối quan hệ với người khác.

Dù sao đi nữa, việc chọn năm hoặc mười sợi chỉ chỉ là một đề xuất, vì Đức Chúa Trời không truyền dạy chi tiết này cho Môi-se.

“ĐỂ CÁC CON NHÌN THẤY VÀ NHỚ LẠI”

MỘT CÔNG CỤ HÌNH ẢNH CHO SỰ VÂNG PHỤC

Tzitzit, với sợi chỉ màu xanh, là một công cụ trực quan giúp các tôi tớ của Đức Chúa Trời ghi nhớ và làm trọn các điều răn của Ngài. Câu Kinh Thánh nhấn mạnh tầm quan trọng của việc không đi theo dục vọng của lòng hay mắt — điều dễ dẫn đến tội lỗi. Thay vào đó, những người theo Chúa phải tập trung vào việc vâng lời các điều răn của Ngài.

MỘT NGUYÊN TẮC VƯỢT THỜI GIAN

Nguyên tắc này là bất biến, áp dụng cho cả dân Y-sơ-ra-ên xưa và những Cơ Đốc nhân ngày nay, là những người được kêu gọi sống trung tín với các điều răn của Đức Chúa Trời và tránh khỏi sự cám dỗ của thế gian. Khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta phải ghi nhớ điều gì, ấy là vì Ngài biết chúng ta có khuynh hướng dễ quên.

MỘT RÀO CẢN CHỐNG LẠI TỘI LỖI

“Quên” ở đây không chỉ là không nhớ ra các điều răn, mà còn là không thi hành chúng. Khi một người sắp phạm tội mà nhìn xuống tzitzits của mình, người ấy sẽ được nhắc nhở rằng có một Đức Chúa Trời đã ban cho họ các điều răn. Và nếu các điều răn này không được vâng theo, thì sẽ có hậu quả.

Theo nghĩa này, tzitzit đóng vai trò như một rào chắn chống lại tội lỗi, giúp tín hữu luôn ý thức về bổn phận và giữ vững lòng trung tín với Đức Chúa Trời.

“TẤT CẢ CÁC ĐIỀU RĂN CỦA TA”

LỜI KÊU GỌI VÂNG PHỤC TRỌN VẸN

Tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời là điều cần thiết để duy trì sự thánh khiết và trung tín với Ngài. Tzitzits trên áo là một biểu tượng cụ thể nhắc nhở các tôi tớ của Đức Chúa Trời về trách nhiệm sống một đời sống thánh và vâng phục.

Trở nên thánh — được biệt riêng cho Đức Chúa Trời — là một chủ đề trung tâm trong suốt Kinh Thánh, và điều răn cụ thể này là phương tiện giúp dân sự của Ngài ghi nhớ nghĩa vụ phải vâng lời.

Ý NGHĨA CỦA CỤM TỪ “TẤT CẢ” CÁC ĐIỀU RĂN

Điều đáng lưu ý là việc sử dụng danh từ Hebrew kōl (כֹּל), nghĩa là “tất cả,” nhấn mạnh sự cần thiết phải vâng theo không chỉ một vài điều răn — như là thực trạng trong hầu hết các hội thánh ngày nay — mà là toàn bộ “gói” các điều răn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.

Các điều răn của Đức Chúa Trời thực chất là những chỉ dẫn cần được trung tín thi hành nếu chúng ta thật lòng muốn đẹp lòng Ngài. Nhờ đó, chúng ta được đặt vào vị trí để được Ngài sai đến với Chúa Giê-su và nhận được sự tha thứ qua sự hy sinh chuộc tội của Ngài.

TIẾN TRÌNH DẪN ĐẾN SỰ CỨU RỖI

LÀM ĐẸP LÒNG ĐỨC CHA QUA SỰ VÂNG PHỤC

Chúa Giê-su đã phán rõ rằng con đường dẫn đến sự cứu rỗi bắt đầu khi một người làm đẹp lòng Cha bằng đời sống của mình (Thi thiên 18:22-24). Khi Đức Cha dò xét lòng người và thấy được ý muốn vâng phục, thì Đức Thánh Linh sẽ hướng dẫn người ấy làm theo mọi điều răn thánh của Ngài.

VAI TRÒ CỦA ĐỨC CHA TRONG VIỆC DẪN ĐẾN CHÚA GIÊ-SU

Đức Cha sau đó sai người ấy đến với Chúa Giê-su, như một món quà:
“Chẳng ai có thể đến với ta nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến, và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt” (Giăng 6:44).
Và cũng có lời rằng:
“Ý muốn của Đấng đã sai ta là ta không đánh mất một ai trong số những người Ngài đã ban cho ta, nhưng sẽ làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt” (Giăng 6:39).

TZITZITS NHƯ MỘT LỜI NHẮC HẰNG NGÀY

Tzitzits, là một dấu hiệu vật lý và trực quan, đóng vai trò thiết yếu trong tiến trình này, giúp các tôi tớ của Đức Chúa Trời duy trì sự trung tín trong vâng phục và thánh khiết mỗi ngày.

Việc luôn ghi nhớ mọi điều răn của Ngài không phải là điều tùy chọn, mà là một yếu tố nền tảng trong đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời và phù hợp với ý muốn của Ngài.

CHÚA GIÊ-SU VÀ TZITZIT

Chính đời sống của Chúa Giê-su đã thể hiện tầm quan trọng của việc làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời, bao gồm việc mặc tzitzits trên áo. Khi chúng ta đọc thuật ngữ Hy Lạp gốc kraspedon (κράσπεδον), nghĩa là tzitzits, tua, dây, tua rua — ta thấy rõ rằng người phụ nữ bị băng huyết đã chạm vào tzitzit để được chữa lành:

“Này, một người đàn bà bị băng huyết đã mười hai năm đến sau Ngài, và chạm vào tua áo của Ngài” (Ma-thi-ơ 9:20).
Tương tự, trong sách Mác, nhiều người tìm cách chạm vào tzitzit của Chúa Giê-su, vì họ hiểu rằng đó là biểu tượng của các điều răn đầy quyền năng của Đức Chúa Trời — mang lại sự ban phước và chữa lành:
“Dù Ngài đi đến đâu — làng mạc, thành phố hay miền quê — người ta đặt người bệnh nơi quảng trường và khẩn cầu để họ được chạm đến cả tua áo của Ngài. Ai chạm vào đều được chữa lành” (Mác 6:56).

TẦM QUAN TRỌNG CỦA TZITZITS TRONG ĐỜI SỐNG CHÚA GIÊ-SU

Những tường thuật này cho thấy rằng Chúa Giê-su đã trung tín giữ điều răn về việc mặc tzitzits như đã được chép trong Kinh Luật. Tzitzits không chỉ đơn thuần là đồ trang trí, mà là những biểu tượng thiêng liêng của các điều răn Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-su đã sống trọn và làm gương. Việc dân sự nhận ra tzitzits như điểm chạm đến quyền năng thiêng liêng cho thấy rõ vai trò của sự vâng phục Luật pháp của Đức Chúa Trời trong việc nhận được phước lành và phép lạ.

Việc Chúa Giê-su vâng giữ điều răn này cho thấy Ngài hoàn toàn quy phục Luật pháp của Cha, và Ngài để lại một tấm gương mạnh mẽ cho những ai theo Ngài — không chỉ về tzitzits, mà cả về mọi điều răn khác của Cha Ngài như ngày Sa-bát, phép cắt bì, tóc và râu và các món ăn bị cấm.

PHÉP CẮT BÌ: MỘT ĐIỀU RĂN MÀ HẦU HẾT MỌI HỘI THÁNH ĐỀU CHO LÀ ĐÃ BỊ BÃI BỎ

Trong tất cả các điều răn thánh của Đức Chúa Trời, cắt bì dường như là điều răn duy nhất mà hầu hết các hội thánh đều hiểu sai là đã bị bãi bỏ. Sự đồng thuận này lan rộng đến mức ngay cả những giáo phái từng đối lập về giáo lý—như Giáo hội Công giáo và tất cả các hệ phái Tin Lành—đều khẳng định rằng điều răn này đã bị hủy bỏ tại thập tự giá.

CHÚA GIÊ-SU CHƯA BAO GIỜ DẠY RẰNG PHÉP CẮT BÌ BỊ HỦY BỎ

Có hai lý do chính khiến niềm tin sai lầm này lại phổ biến đến như vậy giữa vòng Cơ Đốc nhân, dù Chúa Giê-su chưa bao giờ dạy một giáo lý như vậy, và tất cả các sứ đồ cùng môn đồ của Ngài — bao gồm cả Phao-lô, người thường bị trích dẫn để “giải phóng” người ngoại khỏi điều răn này của chính Đức Chúa Trời — đều vâng giữ điều răn cắt bì.

Điều này được dạy mặc dù không có bất kỳ lời tiên tri nào trong Cựu Ước cho thấy rằng với sự đến của Đấng Mê-si, dân sự của Đức Chúa Trời — dù là người Do Thái hay người ngoại — sẽ được miễn trừ khỏi điều răn này. Thật ra, kể từ thời Áp-ra-ham, phép cắt bì luôn là yêu cầu bắt buộc để bất kỳ người đàn ông nào — dù có phải là dòng dõi của Áp-ra-ham hay không — được trở thành một phần của dân tộc mà Đức Chúa Trời biệt riêng để cứu chuộc.

PHÉP CẮT BÌ LÀ DẤU HIỆU CỦA GIAO ƯỚC ĐỜI ĐỜI

Không ai được xem là thuộc về cộng đồng thánh (biệt riêng khỏi các dân tộc khác) nếu họ không chịu cắt bì. Phép cắt bì là dấu hiệu thể lý của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân tộc được đặc ân của Ngài.

Hơn nữa, giao ước này không bị giới hạn trong một thời điểm cụ thể hay chỉ dành cho con cháu theo huyết thống của Áp-ra-ham; nó còn bao gồm cả những người ngoại muốn được chính thức gia nhập vào cộng đồng và được xem là bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phán cách rõ ràng: “Điều này áp dụng không chỉ cho người sinh trong nhà con, mà còn cho các tôi tớ ngoại quốc mà con đã mua. Dù sinh trong nhà hay được mua bằng tiền bạc, tất cả đều phải chịu phép cắt bì. Giao ước của Ta trên thân thể các con sẽ là một giao ước đời đời” (Sáng thế ký 17:12-13).

NGƯỜI NGOẠI VÀ YÊU CẦU PHẢI CHỊU CẮT BÌ

Nếu thật sự người ngoại không cần dấu hiệu thể lý này để trở thành một phần của dân Chúa biệt riêng, thì không có lý do gì để Đức Chúa Trời yêu cầu điều đó trước khi Đấng Mê-si đến nhưng lại bỏ nó sau đó.

KHÔNG CÓ LỜI TIÊN TRI NÀO HỖ TRỢ CHO MỘT SỰ THAY ĐỔI

Nếu điều này là thật, thì phải có thông tin như vậy trong các lời tiên tri, và Chúa Giê-su hẳn đã phải báo trước rằng sự thay đổi này sẽ xảy ra sau khi Ngài thăng thiên. Tuy nhiên, không có chỗ nào trong Cựu Ước nói về việc người ngoại được gia nhập dân Chúa mà lại được miễn trừ khỏi bất kỳ điều răn nào — kể cả phép cắt bì — chỉ vì họ không phải là con cháu theo huyết thống của Áp-ra-ham.

HAI LÝ DO PHỔ BIẾN ĐƯỢC DÙNG ĐỂ KHÔNG VÂNG GIỮ ĐIỀU RĂN NÀY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

LÝ DO THỨ NHẤT: CÁC HỘI THÁNH GIẢNG DẠY SAI RẰNG ĐIỀU RĂN CẮT BÌ ĐÃ BỊ HỦY BỎ

Lý do đầu tiên khiến các hội thánh dạy rằng luật cắt bì của Đức Chúa Trời đã bị hủy bỏ — nhưng không chỉ rõ ai là người đã hủy bỏ nó — nằm ở sự khó khăn trong việc thực hiện điều răn này. Các lãnh đạo hội thánh lo sợ rằng nếu họ công nhận và giảng dạy sự thật — rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ đưa ra mệnh lệnh nào để bãi bỏ điều này — thì họ sẽ mất đi nhiều tín hữu.

Nói một cách rộng rãi, điều răn này thực sự gây bất tiện khi thực hành. Trước đây đã vậy, và ngày nay vẫn thế. Ngay cả khi có tiến bộ y tế, một người tin Chúa muốn vâng giữ điều răn này cũng phải tìm bác sĩ chuyên môn, tự chi trả (vì đa số bảo hiểm y tế không hỗ trợ), trải qua phẫu thuật, chịu những bất tiện hậu phẫu, và đối mặt với định kiến xã hội — thậm chí cả sự phản đối từ gia đình, bạn bè và chính hội thánh mình.

LỜI CHỨNG CÁ NHÂN

Một người đàn ông phải thật sự quyết tâm vâng giữ điều răn này của Chúa thì mới có thể thực hiện nó; nếu không, anh ta sẽ dễ dàng từ bỏ. Có rất nhiều lời khuyên ngăn khiến người ta chùn bước. Tôi biết điều này vì chính tôi đã trải qua khi thực hiện phép cắt bì ở tuổi 63 để vâng theo điều răn của Chúa.

LÝ DO THỨ HAI: HIỂU SAI VỀ SỰ ỦY QUYỀN THIÊNG LIÊNG

Lý do thứ hai, và chắc chắn là lý do chính yếu, là vì hội thánh không hiểu đúng về khái niệm “ủy quyền thiêng liêng” từ Đức Chúa Trời. Sự hiểu lầm này đã bị ma quỷ khai thác từ sớm, khi chỉ vài thập kỷ sau khi Chúa Giê-su thăng thiên, các cuộc tranh giành quyền lực giữa các lãnh đạo hội thánh bắt đầu nổ ra, và cuối cùng dẫn đến kết luận sai lầm rằng Đức Chúa Trời đã “ủy quyền” cho Phi-e-rơ và các “người kế vị” của ông quyền thay đổi bất kỳ điều gì trong Luật pháp của Ngài.

Sự sai lệch này không chỉ ảnh hưởng đến điều răn cắt bì, mà còn lan rộng đến nhiều điều răn khác trong Cựu Ước — những điều mà Chúa Giê-su và các môn đồ Ngài luôn vâng giữ cách trung tín.

THẨM QUYỀN TRÊN LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Được cảm hứng từ ma quỷ, hội thánh đã bỏ qua sự thật rằng: bất kỳ sự ủy quyền nào liên quan đến Luật pháp thánh của Đức Chúa Trời đều phải đến trực tiếp từ chính Ngài — hoặc qua các tiên tri trong Cựu Ước, hoặc qua Đấng Mê-si.

Không thể tưởng tượng nổi rằng con người hữu hạn lại tự cho mình quyền thay đổi điều gì đó thiêng liêng và quý báu đối với Đức Chúa Trời như Luật pháp của Ngài. Không một tiên tri nào của Đức Chúa Trời, cũng không phải chính Chúa Giê-su, từng cảnh báo chúng ta rằng sau Đấng Mê-si, Đức Cha sẽ ban cho bất kỳ nhóm người hay cá nhân nào — dù trong hay ngoài Kinh Thánh — thẩm quyền hoặc linh hứng để hủy bỏ, bãi miễn, sửa đổi hoặc cập nhật dù chỉ một điều nhỏ nhất trong các điều răn của Ngài.

Ngược lại, Đức Giê-hô-va đã tuyên bố rõ rằng điều đó là một tội nghiêm trọng: “Các con chớ thêm vào lời Ta truyền cho các con, cũng chớ bớt đi điều gì, nhưng phải gìn giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các con mà Ta ban cho các con” (Phục truyền luật lệ ký 4:2).

VIỆC ĐÁNH MẤT TÍNH CÁ NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI

HỘI THÁNH TRỞ THÀNH NGƯỜI TRUNG GIAN MÀ KHÔNG HỀ ĐƯỢC CHỈ ĐỊNH

Một vấn đề nghiêm trọng khác là việc con người đánh mất tính cá nhân trong mối quan hệ giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Vai trò của hội thánh chưa bao giờ được thiết lập để làm người trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Tuy nhiên, ngay từ thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, hội thánh đã tự nhận lấy vai trò đó.

Thay vì từng tín hữu, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, trực tiếp liên hệ với Cha và Con, thì người ta lại hoàn toàn lệ thuộc vào các lãnh đạo của họ để được biết Đức Chúa Trời cho phép điều gì và cấm điều gì.

QUYỀN TRUY CẬP HẠN CHẾ ĐỐI VỚI KINH THÁNH

Vấn đề nghiêm trọng này chủ yếu là do cho đến thời Cải chánh thế kỷ 16, việc tiếp cận Kinh Thánh là một đặc quyền dành riêng cho giáo sĩ. Người dân thường bị cấm đọc Kinh Thánh, với lý do rằng họ không đủ khả năng để hiểu Kinh Thánh nếu không có sự giải thích từ các chức sắc.

SỰ ẢNH HƯỞNG CỦA LÃNH ĐẠO TRÊN DÂN CHÚNG

LỆ THUỘC VÀO GIÁO LÝ DO NGƯỜI KHÁC DẠY

Năm thế kỷ đã trôi qua, và dù ngày nay mọi người đều có thể tiếp cận Kinh Thánh, họ vẫn tiếp tục phụ thuộc hoàn toàn vào những gì các lãnh đạo dạy dỗ — đúng hay sai — và vẫn không có khả năng tự học hỏi và thực hành theo điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mỗi cá nhân.

Những giáo lý sai lạc về các điều răn thánh và đời đời của Đức Chúa Trời từng tồn tại trước cuộc Cải chánh vẫn đang tiếp tục được giảng dạy tại các chủng viện của hầu hết mọi hệ phái.

LỜI DẠY CỦA CHÚA GIÊ-SU VỀ LUẬT PHÁP

Theo như tôi biết, không có bất kỳ tổ chức Cơ Đốc giáo nào dạy các nhà lãnh đạo tương lai điều mà Chúa Giê-su đã tuyên bố cách rõ ràng: rằng không một điều răn nào của Đức Chúa Trời mất hiệu lực sau khi Đấng Mê-si đến: “Vì thật, Ta nói cùng các con, cho đến khi trời đất qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng sẽ không bao giờ mất, cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm. Vậy nên, ai hủy bỏ một trong những điều răn nhỏ nhất này và dạy người khác làm theo thì sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; nhưng ai thực hành và dạy theo thì sẽ được gọi là lớn trong vương quốc thiên đàng” (Ma-thi-ơ 5:18-19).

VÂNG PHỤC MỘT PHẦN TRONG MỘT SỐ HỆ PHÁI

SỰ TUÂN GIỮ CÓ CHỌN LỌC ĐỐI VỚI CÁC ĐIỀU RĂN CỦA CHÚA

Một vài hệ phái cố gắng dạy rằng các điều răn của Chúa là đời đời và rằng không có nhà văn Kinh Thánh nào sau Đấng Mê-si từng viết gì trái ngược với chân lý đó. Tuy nhiên, vì lý do nào đó không rõ ràng, họ lại giới hạn danh sách các điều răn mà họ cho là vẫn còn hiệu lực đối với người tin Chúa.

Những hệ phái này thường nhấn mạnh Mười Điều Răn (bao gồm ngày Sa-bát, tức ngày thứ bảy của điều răn thứ tư) và các luật ăn uống trong Lê-vi ký chương 11, nhưng họ không đi xa hơn thế.

SỰ MÂU THUẪN TRONG VIỆC LỰA CHỌN

Điều đáng chú ý là những điều răn được họ chọn giữ lại không hề đi kèm với bất kỳ lập luận rõ ràng nào dựa trên Cựu Ước hoặc bốn sách Phúc Âm để giải thích tại sao các điều răn đó vẫn còn hiệu lực, trong khi những điều khác như việc giữ tóc và râu, việc mặc tzitzit, hay phép cắt bì thì lại bị phớt lờ hoặc không được bảo vệ.

Điều này đặt ra câu hỏi: nếu tất cả các điều răn của Chúa đều thánh khiết và công chính, tại sao lại chọn giữ một số điều và bỏ qua những điều khác?

GIAO ƯỚC ĐỜI ĐỜI

PHÉP CẮT BÌ LÀ DẤU HIỆU CỦA GIAO ƯỚC

Phép cắt bì là giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài — một nhóm người thánh biệt riêng ra khỏi phần còn lại của nhân loại. Nhóm này luôn rộng mở cho tất cả mọi người và chưa bao giờ bị giới hạn trong vòng con cháu thể lý của Áp-ra-ham như nhiều người lầm tưởng.

Ngay từ khi Đức Chúa Trời lập Áp-ra-ham làm người đầu tiên của nhóm này, Ngài đã thiết lập phép cắt bì như một dấu hiệu thể lý và đời đời của giao ước. Đức Chúa Trời đã nói rõ rằng cả những người thuộc dòng dõi của ông lẫn những người không thuộc dòng dõi đều phải có dấu hiệu thể lý này nếu muốn trở thành một phần của dân Ngài.

CÁC THƯ CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ NHƯ MỘT LÝ DO ĐỂ KHÔNG VÂNG GIỮ LUẬT PHÁP ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

ẢNH HƯỞNG CỦA MARCION ĐỐI VỚI KINH ĐIỂN KINH THÁNH

Một trong những nỗ lực sớm nhất nhằm tập hợp các trước tác ra đời sau sự thăng thiên của Đấng Christ được thực hiện bởi Marcion (85–160 SCN), một chủ tàu giàu có vào thế kỷ thứ hai. Marcion là một tín đồ nhiệt thành của Phao-lô nhưng lại khinh miệt người Do Thái.

Kinh Thánh của ông chủ yếu bao gồm các thư tín của Phao-lô và một bản Phúc Âm do ông biên soạn, mà nhiều người cho là đạo văn từ Phúc Âm Lu-ca. Marcion đã bác bỏ tất cả các Phúc Âm và thư tín khác, cho rằng chúng không được soi dẫn bởi Đức Chúa Trời. Trong bộ Kinh Thánh của ông, mọi tham chiếu đến Cựu Ước đều bị loại bỏ, vì ông dạy rằng Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước không phải là cùng một Đức Chúa Trời mà Phao-lô rao giảng.

Kinh Thánh của Marcion bị Hội Thánh Rô-ma bác bỏ, và ông bị kết án là kẻ lạc giáo. Tuy nhiên, quan điểm của ông — rằng chỉ có các trước tác của sứ đồ Phao-lô là được linh cảm bởi Đức Chúa Trời, và rằng toàn bộ Cựu Ước cũng như các Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác, và Giăng phải bị loại bỏ — đã kịp thời ảnh hưởng đến đức tin của nhiều Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu.

KINH THÁNH CHÍNH THỨC ĐẦU TIÊN CỦA GIÁO HỘI CÔNG GIÁO

QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH KINH ĐIỂN TÂN ƯỚC

Bản kinh điển Tân Ước đầu tiên được công nhận chính thức vào cuối thế kỷ thứ tư, khoảng 350 năm sau khi Chúa Giê-su trở về cùng Cha. Các công đồng của Giáo hội Công giáo tại Rô-ma, Hi-pô (393) và Các-tha-giơ (397) đóng vai trò then chốt trong việc xác định 27 sách Tân Ước mà chúng ta có ngày nay.

Những công đồng này rất quan trọng để hợp nhất kinh điển nhằm đối phó với nhiều cách giải thích và văn bản khác nhau đang lưu hành trong các cộng đồng Cơ Đốc thời bấy giờ.

VAI TRÒ CỦA CÁC GIÁM MỤC RÔ-MA TRONG VIỆC HÌNH THÀNH KINH THÁNH

PHÊ CHUẨN VÀ BAO GỒM CÁC THƯ CỦA PHAO-LÔ

Các thư của Phao-lô đã được bao gồm trong bộ sách được Giáo hội Rô-ma phê chuẩn vào thế kỷ thứ tư. Bộ sách này được xem là thiêng liêng bởi Giáo hội Công giáo và được gọi là Biblia Sacra bằng tiếng Latinh, và Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) trong tiếng Hy Lạp.

Sau nhiều thế kỷ tranh luận về những sách nào nên thuộc về kinh điển chính thức, các giám mục của Giáo hội đã phê duyệt và tuyên bố là sách thánh: Cựu Ước của người Do Thái, bốn sách Phúc Âm, sách Công Vụ (được cho là do Lu-ca viết), các thư tín gửi cho các hội thánh (bao gồm cả các thư của Phao-lô), và sách Khải Huyền của Giăng.

VIỆC SỬ DỤNG CỰU ƯỚC TRONG THỜI CHÚA GIÊ-SU

Điều quan trọng cần lưu ý là trong thời của Chúa Giê-su, tất cả người Do Thái — bao gồm chính Chúa Giê-su — đều chỉ đọc và trích dẫn Cựu Ước trong sự giảng dạy của họ. Việc này phần lớn dựa vào bản văn Hy Lạp của Cựu Ước, được gọi là Bản Bảy Mươi (Septuaginta), vốn được biên soạn khoảng ba thế kỷ trước Đấng Christ.

THÁCH THỨC TRONG VIỆC GIẢI NGHĨA CÁC THƯ CỦA PHAO-LÔ

SỰ PHỨC TẠP VÀ CÁCH GIẢI NGHĨA SAI

Các thư của Phao-lô, cũng như những tác phẩm khác sau Chúa Giê-su, đã được đưa vào bộ Kinh Thánh chính thức do Giáo hội công nhận từ nhiều thế kỷ trước, và vì vậy được xem là nền tảng cho đức tin Cơ Đốc.

Tuy nhiên, vấn đề không nằm ở Phao-lô mà nằm ở cách người ta giải nghĩa lời ông. Các thư của ông được viết theo phong cách phức tạp và khó hiểu — điều này đã được thừa nhận ngay trong thời ông (như được ghi nhận trong 2 Phi-e-rơ 3:16) — khi bối cảnh văn hóa và lịch sử vẫn còn quen thuộc với người đọc. Giải nghĩa các thư này sau nhiều thế kỷ, trong một bối cảnh hoàn toàn khác, lại càng trở nên khó khăn hơn.

VẤN ĐỀ VỀ THẨM QUYỀN VÀ CÁCH GIẢI NGHĨA

VẤN ĐỀ VỀ THẨM QUYỀN CỦA PHAO-LÔ

Vấn đề cốt lõi không phải là mức độ quan trọng của các thư Phao-lô, mà là nguyên tắc nền tảng liên quan đến thẩm quyền và sự ủy quyền. Như đã giải thích trước đó, thẩm quyền mà Hội thánh gán cho Phao-lô để hủy bỏ, bãi miễn, điều chỉnh hoặc cập nhật các điều răn thánh và đời đời của Đức Chúa Trời không hề được Kinh Thánh (trước thời Phao-lô) hậu thuẫn. Do đó, thẩm quyền ấy không đến từ Chúa.

Không có lời tiên tri nào trong Cựu Ước hay các sách Phúc Âm nói rằng sau Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời sẽ sai một người từ Tạt-sơ đến để mọi người lắng nghe và làm theo.

PHẢI GIẢI NGHĨA HÀI HÒA VỚI CỰU ƯỚC VÀ PHÚC ÂM

NHU CẦU PHẢI CÓ SỰ NHẤT QUÁN

Điều đó có nghĩa là mọi cách hiểu hoặc giải nghĩa về các thư của Phao-lô đều sai nếu không phù hợp với các khải tượng đã có trước ông. Do đó, một người tin kính thật sự phải từ chối mọi cách hiểu về các thư tín — dù là của Phao-lô hay người khác — nếu nó không nhất quán với điều Chúa đã bày tỏ qua các tiên tri trong Cựu Ước và qua Đấng Mê-si, là Chúa Giê-su.

SỰ KHIÊM NHƯỜNG TRONG VIỆC GIẢI NGHĨA KINH THÁNH

Người tin Chúa phải có sự khôn ngoan và khiêm nhường để nói rằng:
“Tôi không hiểu đoạn Kinh Thánh này, và các lời giải thích tôi từng đọc đều sai vì không có sự hậu thuẫn từ các tiên tri của Chúa và lời phán của Chúa Giê-su. Tôi sẽ tạm gác đoạn này sang một bên, cho đến một ngày, nếu Chúa muốn, Ngài sẽ soi sáng cho tôi.”

MỘT CUỘC THỬ NGHIỆM LỚN CHO NGƯỜI NGOẠI

MỘT CUỘC THỬ NGHIỆM VỀ SỰ VÂNG PHỤC VÀ ĐỨC TIN

Đây có thể được xem là một trong những cuộc thử nghiệm quan trọng nhất mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho các dân ngoại — một thử nghiệm tương tự như điều mà dân Y-sơ-ra-ên phải đối diện trong hành trình đến Ca-na-an. Như được chép trong Phục truyền luật lệ ký 8:2: “Ngươi hãy nhớ lại mọi con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi suốt bốn mươi năm trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống và thử luyện ngươi, hầu biết điều gì ở trong lòng ngươi, rằng ngươi có gìn giữ các điều răn của Ngài hay không.”

NHẬN DIỆN NHỮNG NGƯỜI NGOẠI BIẾT VÂNG PHỤC

Trong bối cảnh này, Đức Chúa Trời muốn xác định rõ ai trong số các dân ngoại thật lòng muốn gia nhập dân thánh của Ngài. Đó là những người quyết định vâng giữ tất cả các điều răn — kể cả phép cắt bì — bất chấp áp lực nặng nề từ các hội thánh và nhiều đoạn trong các thư tín dường như cho rằng một số điều răn (được các tiên tri và các sách Phúc Âm mô tả là đời đời) đã bị bãi bỏ đối với người ngoại.

PHÉP CẮT BÌ TRONG XÁC THỊT VÀ TRONG TÂM LÒNG

CHỈ CÓ MỘT PHÉP CẮT BÌ: VỪA THỂ LÝ VỪA THUỘC LINH

Điều quan trọng là phải làm rõ rằng không có hai loại phép cắt bì, mà chỉ có một: phép cắt bì thể lý. Cụm từ “cắt bì trong lòng” được dùng nhiều lần trong Kinh Thánh hoàn toàn mang tính biểu tượng — giống như cách nói “tấm lòng tan vỡ” hay “lòng đầy vui mừng.”

Khi Kinh Thánh nói ai đó là “chưa cắt bì trong lòng,” điều đó đơn giản có nghĩa là người ấy không sống đúng với những gì một người kính mến Đức Chúa Trời nên sống — một người sẵn lòng vâng phục Ngài.

VÍ DỤ TRONG KINH THÁNH

Nói cách khác, người đó có thể đã được cắt bì về thể lý, nhưng đời sống của họ không phản ánh nếp sống mà Đức Chúa Trời mong đợi nơi dân Ngài. Qua tiên tri Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời phán rằng cả nhà Y-sơ-ra-ên đều “chưa cắt bì trong lòng”: “Vì mọi dân tộc đều chưa chịu cắt bì, và cả nhà Y-sơ-ra-ên đều có tấm lòng chưa chịu cắt bì” (Giê-rê-mi 9:26).

Hiển nhiên, họ đều đã cắt bì về thể lý, nhưng vì đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và từ bỏ Luật pháp thánh của Ngài, nên họ bị xem là những kẻ chưa cắt bì trong lòng.

CẦN CẢ HAI: CẮT BÌ THỂ LÝ VÀ TRONG TÂM LÒNG

Tất cả những người con trai của Đức Chúa Trời — dù là người Do Thái hay người ngoại — đều phải chịu phép cắt bì, không chỉ trong thể xác mà cả trong tâm lòng. Điều này được nói rõ qua lời phán này: “Chúa Tối Cao phán như sau: Không một người ngoại quốc nào — kể cả những người sống giữa dân Y-sơ-ra-ên — được phép vào nơi thánh của Ta nếu họ chưa cắt bì trong thân thể và trong lòng” (Ê-xê-chi-ên 44:9).

NHỮNG KẾT LUẬN CHÍNH

1. Khái niệm “cắt bì trong lòng” đã luôn tồn tại từ thời Cựu Ước và không phải là điều mới mẻ thay thế cho phép cắt bì thể lý trong Tân Ước.
2. Phép cắt bì là yêu cầu bắt buộc đối với tất cả những ai thuộc về dân của Đức Chúa Trời, bất kể là người Do Thái hay người ngoại.

PHÉP CẮT BÌ VÀ PHÉP BÁP-TÊM BẰNG NƯỚC

MỘT SỰ THAY THẾ SAI LẦM

Một số người lầm tưởng rằng phép báp-têm bằng nước đã được thiết lập cho Cơ Đốc nhân để thay thế cho phép cắt bì. Tuy nhiên, tuyên bố này hoàn toàn là một phát minh của loài người — một nỗ lực nhằm tránh vâng phục điều răn của Chúa.

Nếu điều này là thật, lẽ ra chúng ta phải tìm thấy những phân đoạn trong các sách tiên tri hoặc Phúc Âm cho biết rằng sau khi Đấng Mê-si thăng thiên, Đức Chúa Trời sẽ không còn đòi hỏi người ngoại phải chịu phép cắt bì nếu muốn gia nhập dân Ngài, và rằng phép báp-têm sẽ thay thế. Nhưng không có đoạn nào như thế tồn tại.

NGUỒN GỐC CỦA PHÉP BÁP-TÊM

Hơn nữa, điều quan trọng cần lưu ý là phép báp-têm bằng nước đã tồn tại trước thời Cơ Đốc giáo. Giăng Báp-tít không phải là “người phát minh” hay “người khởi xướng” nghi lễ này.

NGUỒN GỐC DO THÁI CỦA PHÉP BÁP-TÊM (MIKVEH)

MIKVEH NHƯ MỘT NGHI LỄ THANH TẨY

Phép báp-têm, hay còn gọi là mikveh, từ lâu đã là một nghi lễ ngâm mình trong nước được người Do Thái thực hành từ trước thời Giăng Báp-tít. Mikveh tượng trưng cho sự thanh tẩy khỏi tội lỗi và sự ô uế nghi lễ.

Khi một người ngoại chịu phép cắt bì, họ cũng thực hiện mikveh. Nghi lễ này không chỉ để thanh tẩy nghi lễ mà còn tượng trưng cho cái chết — bị “chôn” trong nước — của đời sống ngoại giáo cũ. Khi bước ra khỏi nước, giống như sự sinh ra từ nước ối trong bụng mẹ, điều đó tượng trưng cho sự tái sinh trong đời sống mới như một người Do Thái.

GIĂNG BÁP-TÍT VÀ NGHI LỄ MIKVEH

Giăng Báp-tít không sáng lập một nghi lễ mới, mà là trao cho nghi lễ cũ một ý nghĩa mới. Thay vì chỉ có người ngoại “chết” đối với đời sống cũ và “tái sinh” làm người Do Thái, Giăng đã kêu gọi chính người Do Thái đang sống trong tội lỗi cũng phải “chết” và “tái sinh” như một hành động ăn năn.

Tuy nhiên, nghi lễ ngâm mình này không nhất thiết chỉ xảy ra một lần trong đời. Người Do Thái thực hiện mikveh bất cứ khi nào họ trở nên ô uế theo nghi lễ, chẳng hạn như trước khi vào Đền Thờ. Họ cũng thường — và đến nay vẫn còn — thực hiện mikveh vào ngày lễ Yom Kippur như một hành động ăn năn.

PHÂN BIỆT PHÉP BÁP-TÊM VÀ PHÉP CẮT BÌ

CHỨC NĂNG KHÁC BIỆT CỦA HAI NGHI LỄ

Ý tưởng cho rằng phép báp-têm đã thay thế cho phép cắt bì không được Kinh Thánh hay thực hành Do Thái giáo hậu thuẫn. Trong khi phép báp-têm (mikveh) là biểu tượng thiêng liêng của sự ăn năn và thanh tẩy, thì nó chưa bao giờ được định để thay thế cho phép cắt bì — vốn là dấu hiệu đời đời của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài.

Cả hai nghi lễ đều có mục đích và ý nghĩa riêng biệt, và nghi lễ này không phủ nhận hay loại trừ nghi lễ kia.

HUYỀN THOẠI VỀ 613 ĐIỀU RĂN VÀ CÁC ĐIỀU RĂN THẬT MÀ MỌI TÔI TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI PHẢI NỖ LỰC VÂNG GIỮ

NHỮNG HIỂU LẦM PHỔ BIẾN

Nhiều khi, khi chúng tôi công bố các bài viết về sự cần thiết phải vâng giữ mọi điều răn của Đức Cha và của Con để được cứu rỗi, một số độc giả tỏ ra khó chịu và bình luận như sau: “Nếu vậy thì chúng ta sẽ phải giữ tất cả 613 điều răn à!”

Những bình luận như vậy cho thấy rằng phần lớn mọi người hoàn toàn không biết con số bí ẩn này — vốn không hề xuất hiện trong Kinh Thánh — đến từ đâu, và nó thật sự nói về điều gì.

GIẢI THÍCH NGUỒN GỐC CỦA HUYỀN THOẠI

THEO DẠNG HỎI ĐÁP

Trong bài học này, chúng tôi sẽ giải thích nguồn gốc của huyền thoại này dưới dạng hỏi đáp.

Chúng tôi cũng sẽ làm rõ những điều răn thật của Đức Chúa Trời, như đã được ghi lại trong Kinh Thánh, mà mọi người kính sợ Đức Cha và hy vọng được Ngài sai đến cùng Con để nhận sự tha thứ tội lỗi phải nỗ lực vâng giữ.

CÂU HỎI: “613 điều răn” là gì?
TRẢ LỜI: “613 điều răn” (613 Mitzvot) là một sáng tạo của các giáo sĩ Do Thái vào thế kỷ 12 SCN dành cho người Do Thái thực hành. Tác giả chính của hệ thống này là giáo sĩ và triết gia người Tây Ban Nha Môi-se Maimonides (1135–1204), còn được gọi là Rambam.

CÂU HỎI: Thật sự có 613 điều răn trong Kinh Thánh không?
TRẢ LỜI: Không. Những điều răn thật của Đức Chúa Trời thì ít và dễ vâng giữ. Ma quỷ đã dựng nên huyền thoại này như một phần trong kế hoạch dài hạn để thuyết phục loài người từ bỏ sự vâng phục Chúa. Chiến lược đó đã bắt đầu từ vườn Ê-đen.

CÂU HỎI: Con số 613 đến từ đâu?
TRẢ LỜI: Con số này đến từ truyền thống giáo sĩ và khái niệm số học Do Thái, theo đó mỗi chữ cái trong bảng chữ cái Do Thái có giá trị số. Một truyền thống cho rằng từ tzitzit (ציצית), nghĩa là “tua áo” hoặc “dây tua” (xem Dân số ký 15:37-39), có tổng giá trị số là 613 khi cộng các chữ cái lại với nhau.

Cụ thể, theo huyền thoại đó, các dây tua này có giá trị số là 600, cộng với tám sợi và năm nút sẽ được tổng cộng 613 — tượng trưng cho số điều răn trong luật pháp (Torah). Cần nhấn mạnh rằng việc đeo tzitzit là một điều răn thật sự mà mọi người đều phải vâng giữ, nhưng mối liên hệ giữa tzitzit và con số 613 chỉ là tưởng tượng. Đây là một trong những “truyền thống của người xưa” mà Chúa Giê-su đã đề cập và lên án (xem Ma-thi-ơ 15:1-20). [Xem bài học về tzitzit]

CÂU HỎI: Làm thế nào họ tạo ra đủ điều răn để khớp với con số 613 từ tzitzit?
TRẢ LỜI: Bằng sự nỗ lực và sáng tạo rất lớn. Họ chia nhỏ các điều răn thật thành nhiều mệnh lệnh nhỏ hơn để làm tăng số lượng. Họ cũng thêm vào hàng loạt điều răn liên quan đến chức tế lễ, Đền Thờ, nông nghiệp, chăn nuôi, các lễ hội, và nhiều lĩnh vực khác.

CÂU HỎI: Vậy các điều răn thật mà chúng ta phải vâng giữ là gì?
TRẢ LỜI: Ngoài Mười Điều Răn, còn một số điều răn khác, tất cả đều dễ vâng giữ. Một số điều áp dụng riêng cho nam giới hoặc nữ giới, một số khác cho cộng đồng, và vài điều dành riêng cho những nhóm cụ thể như nông dân hoặc người chăn nuôi. Nhiều điều răn không áp dụng cho người tin Chúa vì chúng dành riêng cho dòng dõi Lê-vi, hoặc có liên hệ đến Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem, nơi đã bị phá hủy vào năm 70 SCN.

Chúng ta phải hiểu rằng hiện nay, trong thời kỳ sau rốt, Đức Chúa Trời đang kêu gọi tất cả con cái trung tín của Ngài chuẩn bị sẵn sàng, vì bất cứ lúc nào, Ngài sẽ đem chúng ta ra khỏi thế gian bại hoại này. Đức Chúa Trời chỉ đem đi những ai nỗ lực vâng giữ mọi điều răn của Ngài, không trừ điều nào.

Đừng theo các lời dạy và gương sống của các lãnh đạo mình, nhưng hãy chỉ theo những gì Đức Chúa Trời đã truyền phán. Người ngoại không được miễn trừ khỏi bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời:

“Hội chúng sẽ có một luật lệ như nhau cho các ngươi và cho người ngoại bang [גֵּר gēr — người xa lạ, ngoại quốc, không phải Do Thái] cư ngụ giữa các ngươi; đây là một quy định đời đời cho các thế hệ các ngươi: trước mặt Đức Giê-hô-va, luật đó sẽ áp dụng như nhau cho các ngươi và cho người ngoại bang cư ngụ giữa các ngươi. Một luật pháp và một mạng lệnh sẽ áp dụng cho cả hai” (Dân số ký 15:15-16).

Thuật ngữ “người ngoại cư ngụ giữa các ngươi” chỉ về bất kỳ người nào không phải Do Thái nhưng muốn hiệp với dân tộc được chọn của Đức Chúa Trời để được cứu. “Các ngươi thờ điều mình không biết; chúng ta thờ điều mình biết, vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái” (Giăng 4:22).

Dưới đây là các điều răn mà phần lớn người Cơ Đốc ngày nay thường phớt lờ — nhưng tất cả đều đã được Chúa Giê-su, các sứ đồ và môn đồ của Ngài vâng giữ. Chúa Giê-su là gương mẫu của chúng ta.

CÁC ĐIỀU RĂN DÀNH CHO NAM GIỚI:

• Tóc và râu: “Các ngươi không được cắt tóc quanh đầu, cũng không được làm hỏng mép râu của mình” (Lê-vi 19:27). [Xem bài học về tóc và râu của người tin Chúa]
• Tzitzit (dây tua áo): “Hãy bảo con trai Y-sơ-ra-ên làm cho mình những tua áo ở nơi góc áo qua mọi thế hệ… và khi nhìn thấy, các ngươi sẽ nhớ mọi điều răn của Đức Giê-hô-va” (Dân số ký 15:37-39). [Xem bài học về tzitzit]
• Phép cắt bì: “Khi con trai được tám ngày tuổi, các ngươi phải làm phép cắt bì… Cả người bản xứ lẫn người ngoại đều như nhau.” (Sáng thế ký 17:12). [Xem bài học về người tin Chúa và phép cắt bì]

ĐIỀU RĂN DÀNH CHO NỮ GIỚI:

• Kiêng quan hệ trong thời kỳ kinh nguyệt: “Nếu ai nằm với một người nữ trong thời kỳ bệnh lý và lộ thân thể nàng… thì cả hai sẽ bị tiêu diệt khỏi dân sự mình” (Lê-vi 20:18).

CÁC ĐIỀU RĂN DÀNH CHO CỘNG ĐỒNG:

• Ngày nghỉ Sa-bát: “Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó làm ngày thánh. Ngươi sẽ làm công việc trong sáu ngày… nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Xuất Ê-díp-tô ký 20:8-11). [Xem bài học về ngày Sa-bát]
• Thức ăn bị cấm: “Trong các loài vật sống trên đất, các ngươi được phép ăn những loài sau đây…” (Lê-vi 11:1-46). [Xem bài học về các loại thịt bị cấm đối với người tin Chúa]

CÂU HỎI: Trong các thư tín, có phải Phao-lô nói rằng Chúa Giê-su đã vâng giữ tất cả các điều răn thay cho chúng ta và đã hủy bỏ chúng qua cái chết của Ngài?
TRẢ LỜI: Tuyệt đối không. Chính Phao-lô hẳn sẽ kinh hãi nếu thấy các mục sư ngày nay đang giảng dạy điều gì trong các hội thánh dựa trên lời ông viết. Không một con người nào — kể cả Phao-lô — được Đức Chúa Trời ban thẩm quyền để thay đổi dù chỉ một chữ trong Luật pháp thánh và đời đời của Ngài. Nếu điều đó là thật, thì cả các nhà tiên tri lẫn Chúa Giê-su đã phải nói rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ sai một người nào đó từ Tạt-sơ với thẩm quyền ở cấp độ như vậy. Nhưng sự thật là: Phao-lô không hề được nhắc đến — không bởi các nhà tiên tri trong Tanach (Cựu Ước), cũng không bởi Đấng Mê-si trong bốn sách Phúc Âm. Một vấn đề hệ trọng như vậy thì Đức Chúa Trời đã không thể không đề cập.

Các nhà tiên tri chỉ nhắc đến ba nhân vật xuất hiện trong thời kỳ Tân Ước: Giu-đa (Thi Thiên 41:9), Giăng Báp-tít (Ê-sai 40:3), và Giô-sép xứ A-ri-ma-thê (Ê-sai 53:9). Không có bất kỳ đề cập nào về Phao-lô — vì ông không hề dạy điều gì bổ sung hay mâu thuẫn với những gì đã được bày tỏ bởi các nhà tiên tri hay Chúa Giê-su.

Bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tin rằng Phao-lô đã thay đổi điều gì đó trong những điều đã được viết từ trước thì cần phải xem xét lại cách hiểu của mình để điều chỉnh theo lời các tiên tri và Chúa Giê-su — chứ không phải làm ngược lại, như hầu hết người ta vẫn làm.

Nếu ai đó không thể làm cho các thư của Phao-lô phù hợp với các tiên tri và Chúa Giê-su, thì tốt hơn nên gác chúng sang một bên, còn hơn là bất tuân Đức Chúa Trời vì hiểu sai lời của một con người. Lý lẽ như vậy sẽ không được chấp nhận trong ngày phán xét.

Không ai có thể thuyết phục Đấng Phán Xét rằng: “Con vô tội khi phớt lờ các điều răn của Cha vì con đã theo Phao-lô.” Đây là điều đã được bày tỏ về thời kỳ cuối cùng: “Đây là sự nhẫn nại của các thánh đồ, là những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và giữ đức tin nơi Đức Chúa Giê-su” (Khải Huyền 14:12).

CÂU HỎI: Có phải Đức Thánh Linh đã soi dẫn những sự thay đổi và hủy bỏ trong Luật pháp của Đức Chúa Trời?
TRẢ LỜI: Ý tưởng như vậy gần như là phạm thượng. Đức Thánh Linh là chính Thần của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su đã phán rõ rằng việc ban Đức Thánh Linh là để dạy dỗ chúng ta bằng cách nhắc lại những điều Ngài đã phán dạy: “Nhưng Đấng Bảo Trợ là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, sẽ dạy dỗ các con mọi điều và nhắc lại cho các con nhớ tất cả những gì Ta đã phán cùng các con” (Giăng 14:26).

Không có chỗ nào nói rằng Đức Thánh Linh sẽ mang đến một giáo lý mới chưa từng được Con hoặc các tiên tri của Cha giảng dạy. Sự cứu rỗi là chủ đề quan trọng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, và mọi điều cần thiết về nó đã được bày tỏ trọn vẹn bởi các tiên tri và bởi Chúa Giê-su: “Vì Ta không tự mình nói, nhưng chính Cha là Đấng đã sai Ta truyền lệnh [ἐντολή (entolē) — điều răn, mệnh lệnh, chỉ dẫn] cho Ta phải nói điều gì và phải nói như thế nào. Và Ta biết rằng điều răn [entolē] của Ngài là sự sống đời đời. Vậy nên mọi điều Ta nói, chính là những gì Cha đã truyền bảo Ta nói” (Giăng 12:49-50).

Có một mạch khải tượng xuyên suốt — và đã kết thúc nơi Đấng Christ. Chúng ta biết điều này bởi vì, như đã trình bày trước đó, không có lời tiên tri nào nói về việc Đức Chúa Trời sẽ sai thêm bất kỳ ai mang giáo lý nền tảng mới sau Đấng Mê-si. Mọi khải tượng sau sự sống lại đều liên quan đến thời kỳ sau rốt, và không có gì nói rằng sẽ có những giáo lý mới từ Đức Chúa Trời xuất hiện giữa Chúa Giê-su và tận thế.

Tất cả các điều răn của Đức Chúa Trời là liên tục và đời đời, và chúng ta sẽ bị phán xét theo chúng. Những ai làm hài lòng Đức Cha thì được Ngài sai đến cùng Con để được cứu chuộc. Còn những ai không vâng giữ các điều răn của Cha thì không làm hài lòng Ngài, và không được sai đến cùng Con: “Vì thế Ta đã nói với các con rằng không ai có thể đến cùng Ta nếu Cha không ban điều đó cho người ấy” (Giăng 6:65).